¿Es la epistemología taoísta compatible con el giro lingüístico en las ciencias humanas?

¿Son compatibles? Seguro. Pero tome eso con cautela, porque hay corrientes en conflicto aquí.

El giro lingüístico en la filosofía es en gran medida un esfuerzo en la teoría social y el análisis social. Básicamente, es un conjunto de escuelas de filosofía que han concluido que la verdad no es estrictamente objetiva en la forma en que se la contempla en las filosofías modernistas y empiristas. La verdad depende de la narrativa y la perspectiva; El lenguaje no es una mera herramienta pasiva para expresar verdades, sino una herramienta activa para formular verdades. En cierto sentido, puede pensar en la filosofía lingüística moderna como el siguiente nivel de lógica: las proposiciones afirmadas no solo se siguen ciegamente a conclusiones lógicas, sino que se pueden trabajar y reelaborar (hacia adelante y hacia atrás) para construir marcos lógicos consistentes. Como dijo Gadamer (más o menos), el giro lingüístico es la hermenéutica aplicada al mundo en general.

El taoísmo también se ocupa del lenguaje, pero enfatiza las limitaciones del lenguaje como herramienta y la superficialidad de las construcciones lingüísticas. Su objetivo es liberar a las personas de ser atrapadas por el lenguaje, para que puedan actuar más libremente de acuerdo con la ética ‘natural’. En este sentido, el daoísmo es profundamente pragmático. El taoísmo va a decir que si caminas hacia un río puedes pasar interminables horas discutiendo cómo llegar al otro lado, y que si bien una cierta cantidad de discusión puede ser útil y relevante, eventualmente tienes que entrar y lidiar con Las inesperadas vicisitudes de cruzar el río. El truco es trabajar con el río, no en contra de él, y los planes que van en contra del flujo natural de las cosas están condenados al fracaso.

Wittgenstein es un caso especial, porque en muchos sentidos está más cerca de la filosofía daoísta que de la filosofía del giro lingüístico occidental. Wittgenstein (como los daoístas) intentaba comprender la relación entre el lenguaje y el mundo, donde los filósofos de giro lingüístico intentan principalmente encontrar relaciones sociales adecuadas dentro de las construcciones del lenguaje. Pero esto se vuelve muy matizado, muy rápido.

¿Es la epistemología taoísta compatible con el giro lingüístico en las ciencias humanas?

La idea de que “el Tao real no es el Tao del que somos capaces de hablar” parece ser paralela, por ejemplo, en las nociones lacanianas de lo simbólico y lo real, o en los intentos de Wittgenstein de demostrar una verdad que no puede describirse. en investigaciones filosóficas. ¿Es este el caso y por qué?

Lacan:

¿Qué importa cuántos amantes tengas si ninguno de ellos te da el universo?

Esa es una buena pregunta, que solo puedo responder de manera indirecta. ¿Cuál es esa división entre usted y el universo? Tantas cosas, pero su pregunta es más específica: ¿en qué se parece el giro lingüístico a una epistemología y mucho menos a la más difusa, el Tao? ¿Qué nos ofrece de fiabilidad? Y Tao, ¿ofrece algo al afirmar que no? ¿Lacan lo toca, Wittgenstein practica su atractiva mano? Entonces, ¿qué queda y ha cambiado el universo?

¿Lamenté el industrialismo y lo reemplacé por un estructuralismo mercantilizado que sé que amo solo porque recuerdo el industrialismo? ¿Y quién absorbe toda la epistemología sobrante cuando termine? Bueno, eso es un drama dramático: enfócate “lo que queda”.

¿Entonces que es? Tao es, pero mira cómo se desborda en partes del mundo donde no encaja. Real es pero nunca es suficiente. Wittgenstein, abusado y maltratado, se reunió en silencio y el mundo hizo epistemología.

Llene el cubo, pero observe cómo no hay compatibilidad en los componentes que formaron el cubo. ¿Y luego compatible en solución? No diré, no quiero decir, hasta que cada constituyente esté erguido y orgulloso y exija que el universo baje y llene el pasado y el presente con su fuerza, a lo largo de algún giro y epistemología. Y luego podemos contar palabras, pintar y movernos.

O, en resumen, cuando no estoy buscando el universo, puedo decir: el Tao es similar al giro lingüístico en que redefine las cosas, pero es diferente en el sentido de que no lo hace en términos modernos. Wittgenstein y Lacan sufren, pero sufrieron sabiendo que se convirtieron en la redefinición, pero no estaban diciendo Tao en todo lo que puede. Y aquí es donde aprendemos que la encapsulación no siempre es apropiada en epistemología. Comienza con no buscar el universo y luego encontrarlo, pero tan superficialmente como todos lo definimos. E incluso eso por una cuestión de profundidad bien escrita, tan complicado es ese universo. En otras palabras, solo es compatible si lo restringe y trata a cada sujeto como pasado y presente humano (uso liberal).

Disculpas por no tener suficientes referencias a sus muy buenos temas.

El taoísmo es filosofía simple, no un misticismo como el giro lingüístico en la filosofía occidental (más bien la metafísica). “El verdadero Tao no es el Tao del que podemos hablar” o “Se puede decir que el Tao no es el Tao normal”. Lao Tzu escribió su libro con cada uno de los 81 capítulos cortos que se lee como un rompecabezas a propósito. Una vez que veas su forma moral de la naturaleza, no hagas nada a los demás, es bastante simple entender la oración anterior que comienza el libro. Lao Tzu separa su Tao de la naturaleza o todo el Tao en dos partes, la incognoscible y la incognoscible. Esta última es su forma moral de la naturaleza. Por lo tanto, él dice en esa oración: “Todos los demás de Tao de los que hablan no son mi Tao normal, es decir, la forma moral de la naturaleza”.

Es específico, no místico en absoluto.

Mi opinión es que nuestro ser físico está lleno de gran asombro y misterio y somos simios provinciales que usan símbolos torpes para evaluarlo. No tenemos ninguna posibilidad de encontrar una evaluación verbal adecuada del “panorama general”.

En cuanto a mirar la pequeña imagen, nuestras palabras y lógica aún están muy restringidas. La diferencia entre la lógica matemática y la lógica verbal es que los símbolos matemáticos definidos se refieren a otras abstracciones definidas, mientras que los símbolos verbales se refieren a arreglos perceptuales “objetivos”. Aquí es donde entra la experiencia subjetiva y aquí es donde el giro lingüístico de la filosofía tiene su fuerza. Definitivamente no definimos nuestros términos lo suficientemente bien y les damos a nuestros términos indefinidos un gran poder conceptual. Esa es una filosofía pobre.

Supongo que la epistemología taoísta es compatible con el giro lingüístico.