¿Cuáles son las diferencias y similitudes entre los criterios que John Locke y George Berkeley usaron para descubrir que algo es real o no?

Para agregar a esto, no puedo agregar mucho más que un punto destacado del póster anterior para las ideas de Berkeley, como “una manzana en el sueño de uno es tan real como una manzana en la vida real” porque esta cita resume elocuentemente sus ideas sobre los aspectos “reales” e “irreales” de la existencia. Berkeley fue el primer filósofo importante al menos acreditado con la afirmación de que “la materia no existía”, por lo que para Berkeley el único criterio para que las cosas fueran reales era que fueran percibidas- “Esse Est Percepi (Ser es ser percibido) – para que Berkeley, todo lo que no se percibe no es real. Sin embargo, encuentro esto drásticamente diferente a las filosofías de la realidad de Locke, ya que Locke era notablemente un empirista pesado, lo que significa que Locke vio el mundo entendido a través de la experiencia por completo, produciendo la famosa idea “de la mente como una pizarra en blanco-Tabula Rasa- al nacer (originalmente un sedimento creado por Francis Bacon, pero reintegrado por el Ensayo de Locke ** sobre el entendimiento humano *), por lo que lo nombraría como una diferencia diametral entre los dos con respecto a los criterios de si o no algo era real, debido al hecho de que los criterios de Locke se midieron sobre la base de la experiencia (es decir, se podrían experimentar los fenómenos X y, de ser así, qué significa X), mientras que Berkeley vio esa percepción (Berke Ley propuso a Dios como el último perceptor divino, por lo que para Berkeley “percepción” significa en este contexto ser de la posesión de Dios) era la única forma de ver la realidad. Berkeley vino después de Locke, creo que históricamente o al menos emanó de él, por lo que las similitudes entre los dos son muy escasas, si no inexistentes, en todo caso, supondría que los escritos anteriores de Berkeley serían más lockeanos, pero aparte de eso, no lo creo. No veo muchos en absoluto. Esto sería sobre mi semi-mejor respuesta.

La principal similitud entre Locke y Berkeley es que ambos fueron defensores del empirismo británico. Esta es la opinión de que la experiencia, más que la razón, es el árbitro definitivo de la verdad. Nuestro enfoque moderno en la experimentación científica es un resultado directo de los empiristas británicos, por lo que, a este respecto, ambos filósofos fueron fundamentales para marcar el comienzo de la era moderna, y de hecho los estudiamos a ambos como creadores de la filosofía moderna temprana.

La principal diferencia entre estos filósofos es qué tan lejos están dispuestos a llevar el programa empirista. Los tres diálogos de Berkeley entre Hylas y Philonous es una crítica del concepto de sustancia de Locke, o lo que los griegos llamaron hyle. El concepto de sustancia de Locke se deriva de su distinción entre cualidades primarias y secundarias. Las cualidades secundarias son cosas como el color o el sonido, cualidades que no son inherentes a los objetos en sí, sino que dependen del observador. Las cualidades primarias son cosas como la forma y el volumen, cualidades que no dependen del observador. Las cualidades primarias se basan en la sustancia, mientras que las cualidades secundarias se basan en la percepción de la sustancia. Berkeley argumenta que nunca experimentamos sustancia, por lo que no hay razón para creer que es un subyacente que no sabemos qué detrás de todas las apariencias. En su opinión, representada por Philonous (que significa “amor a la mente”), las apariencias son todo lo que existe. Las mentes y sus percepciones son todo lo que existe; no hay una “sustancia” misteriosa que de alguna manera se requiera para producir las percepciones. Argumentar lo contrario es abandonar la epistemología del empirismo.

La discusión entre Locke y Berkeley anticipó la reacción que Fichte tuvo al sistema de Kant. Kant creía que había un Ding-an-sich, una cosa en sí misma, que debe estar detrás de todas nuestras experiencias, a pesar de que nunca lo percibimos directamente. Para Fichte esto parecía innecesario e insostenible. La transición del idealismo alemán a la fenomenología es en gran medida un desarrollo de la prioridad ontológica de las apariencias y las consecuencias lógicas de tal visión. Es por eso que Heidegger puede decir en Ser y Tiempo, “‘Detrás’ de los fenómenos de la fenomenología, esencialmente no hay nada más”. Locke y Kant son partidarios de salvar este algo inaccesible llamado “sustancia”, mientras que Berkeley y Fichte están dispuestos a prescindir de él.

Ellos no lo hicieron. Solo la ciencia puede descubrir si algo es real, y ambos hombres eran figuras de la política de la iluminación, no científicos.