Si una propuesta no es infalificable, ¿puede aceptarse como verdadera?

Me encanta esta pregunta y la he estado pensando bastante recientemente, en varias formas. Así que gracias por preguntar de nuevo.

Tendría que responder “a veces sí, por razones prácticas”. Pero gravito personalmente hacia sentir que la respuesta podría ser, en un sentido filosófico (pero técnicamente muy real), “no”.

Un problema es que “aceptado como verdadero” es una iglesia amplia. La mayoría de las cosas que decimos que son “verdaderas” son cosas que aceptamos podrían ser falsas, pero probablemente no lo sean. Algunas cosas que decimos que son “verdaderas” son realmente muy discutibles.

Hay varias proposiciones que son totalmente infalificables, pero que podemos sentir firmemente que son “verdaderas”. Incluso si admitimos que técnicamente podrían ser falsos, incluso estaríamos preparados para arriesgar nuestras vidas en que sean ciertos.

Un ejemplo podría ser la idea de que otras personas y animales además de ti también experimentan emoción, en lugar de ser máquinas biológicas insensibles. No hay forma de que podamos probar que esta idea sea verdadera o falsa. Consideramos que es cierto sobre la base de varias cadenas filosóficas de razonamiento que están muy por debajo de la prueba. Principalmente, suponemos que es cierto porque la alternativa es impensable y porque la conciencia de otras personas simplemente nos parece evidente.

Hay otras cosas que las personas se sienten fuertemente atraídas a afirmar que son “verdaderas”, incluso en los casos en que falsificar la idea es inherentemente imposible.

Supongamos que preguntamos si el pasado es fijo o se puede cambiar. La mayoría de la gente dirá que está arreglado, y creo que mucha gente dirá que no hay circunstancias bajo las cuales se pueda cambiar. Parece ser un hecho que existes ahora, y en mil años seguirá siendo un hecho que exististe en el pasado. Pero, ¿qué pasa si el universo entero explota algún día, quizás debido al colapso nuevamente en un Big Bang inverso? ¿Será cierto que alguna vez exististe? ¿O podría ser cierto que tu vida nunca sucedió?

Claramente no habría forma de verificar esta idea. No quedaría nadie para hacer la verificación, ni ningún registro de ningún tipo de existencia tuya. Entonces, si exigimos que las teorías sean falsificables, entonces esta tendría que descartarse. Tendríamos que decir que es posible que algún día nunca hubieras existido.

Tampoco hay pruebas de que su existencia deba considerarse “todo o nada”. Si todos los registros de cosas particulares que le sucedieron se pierden para siempre, y ni siquiera podríamos en principio reconstruir esos eventos sin superar el principio de incertidumbre, entonces tendríamos que decir que esas cosas nunca sucedieron.

También está la cuestión de quién hace la verificación. Puede haber múltiples universos; Si una teoría es falsable en un universo pero no en otro, ¿es verdad o no? Deberíamos decir que solo puede considerarse cierto en un universo, si exigimos que nuestras teorías sean falsificables.

Dado que las diferentes personas difieren en lo que son prácticamente capaces de falsificar en sus propias vidas, esto comienza a hacer que parezca que no hay hechos objetivos, sino solo cosas que son ciertas para algunas personas pero no para otras.

Luego está la cuestión de lo que aceptamos como evidencia. Supongamos que su vida se dividiera en partes iguales entre despertarse y soñar, pero sus sueños eran tan vívidos como su vida e igualmente convincentes. ¿Qué realidad dirías que es real? ¿Cómo lo decidirías?

¿Qué pasaría si estuvieras “soñando” dos tercios de las veces? ¿Sería cierta la parte de tu vida que ocupaba la mayor parte del tiempo y la parte menor falsa? Probablemente no; pero esto implica que las experiencias pueden considerarse como “evidencia de” algo si solo ocurren algunas veces y no a todos. Los científicos generalmente aceptan que los rayos de bolas son un fenómeno real, a pesar de que ha resultado difícil capturarlos en video debido a su rareza.

Las personas religiosas a menudo tienen ciertos sentimientos o experiencias que los convencen de que Dios es real, por lo que los aceptan como evidencia de Dios.

La naturaleza de la verdad puede ser resbaladiza, debido a que los hechos solo son ciertos cuando otros hechos también lo son.

¿Qué estamos afirmando cuando decimos que Noé existió, por ejemplo? Si resultó que su nombre no era Noah, probablemente eso no importaría. Pero si tenemos un registro de su vida que contiene algunas cosas que son verdaderas y otras que son falsas, ¿tiene sentido decir que existió? Después de todo, si alguien escribiera historias sobre ti en el futuro, pero después de mil años ninguno de los hechos en las historias había terminado siendo cierto, ni siquiera tu nombre, diríamos que este personaje ahora no existía.

¿Cuántos hechos tiene que acertar una historia para decir que la persona realmente existió?

Si solo decimos que se llamaba John y vivió en Gran Bretaña hace mil años (desde la perspectiva de 3016), bueno, hay muchos Johns en Gran Bretaña, por lo que no puede considerarse un hecho verdadero sobre alguien que existió . O puede? Parece que necesitaríamos más datos para identificarlo de forma exclusiva , pero la cuestión de en qué consiste la identificación “única” también puede ser resbaladiza.

Muchos filósofos de hace dos o tres siglos consideraron a Dios como un hecho a priori; uno sin el cual no podrían funcionar y la vida no tendría sentido, por lo que tuvieron que asumir que era verdad. Ahora, generalmente, no consideramos la existencia de Dios como un hecho a priori, pero aún asumimos la existencia del pasado o la naturaleza emocional de otras personas como hechos a priori, porque ahora sentimos que no podríamos funcionar a menos que asumiéramos estas cosas.

No estoy seguro de que realmente sepamos lo que queremos decir con “existe”. Tendemos a suponer que es un concepto profundamente significativo y que una cosa existe o no, por separado, según nuestro conocimiento de esa cosa. ¿Pero es éste realmente el caso?

epistemologíaFilosofíaLógica

¿Hay ejemplos de conocimiento producido sin dificultad y sin valor alguno?

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¿Qué grupo no es abeliano y tiene un orden impar?

¿Qué son las adaptaciones fisiológicas de los animales?

Sí, pero la naturaleza de la propuesta, Frankenstein, obviamente ideada, hecha para sobrevivir apenas a todas las preguntas escépticas y propensa a revisiones continuas para sostenerla, generalmente se muele en las mentes de las personas cuerdas. Puede creer que los Illuminati son personalmente responsables de su neumático desinflado, enviando a sus agentes a detenerse, y aunque esto es compatible con lo que observa, hay pocas dudas cuando otras personas lo llaman loco. Puede usar la imposibilidad de fallar para mantener artificialmente viva cualquier idea aleatoria, dando a las partes en la conspiración las habilidades aleatorias que necesiten para pasar las pruebas y producir los resultados observados … pero la probabilidad de que una idea aleatoria en particular sea cierta es prácticamente cero.

La pregunta básica ‘¿de dónde viene esta información?’ no se pregunta si el creyente es un narcisista verdaderamente delirante: su primer pensamiento es el último, y literalmente no pueden imaginar estar equivocados. Debido a que es su creencia, es verdad, y pueden ignorar los problemas más obvios con la creencia mientras acusan a todos los demás de ser un lavado de cerebro o un mentiroso vil. Sienten cero necesidad de explicar por qué saben lo que los demás desconocen: hablan, todos los miran de manera extraña y luego insisten en que todos los demás están equivocados. Son mucho más inteligentes y observadores que todos los demás, por lo que el hecho de que hayan notado a los Illuminati y que no hayas demostrado aún más lo brillantes que son. Cuando mueran, su último pensamiento seguirá siendo ‘Tengo razón’.

Brian Blose

Tenga en cuenta que lo que es útil para la investigación de fenómenos naturales,

puede no ser útil en la investigación de fenómenos sobrenaturales.

El error en su pregunta es la afirmación de que “no se puede verificar”.

Dios puede ser falsificable.

Eso es falso en dos contextos.

(A) La verificación se encuentra en las cuatro pruebas deductivas evidenciadas en

El argumento cosmológico, El argumento ontológico, El argumento moral,

y el argumento teleológico.

Para mostrar que estas no son pruebas deductivas, son necesarios argumentos objetivos, que se muestran adecuados como derrotadores.

La “falsabilidad” está en la presentación de pruebas deductivas de que los cuatro argumentos tradicionales son errores en la deducción.

Por lo general, los escépticos se desvían de la lógica al tratar de decirle a la gente que nada se puede suponer, en una prueba deductiva, y que si alguien asume algo, muestra la falsedad de una proposición. Eso en sí mismo es un error de lógica. La lógica comienza con una suposición.

(B) La “proposición teísta” puede probarse que es verdad, porque si una persona “busca” a Dios, puede encontrar a Dios.

Lo que interfiere con la experiencia, es una actitud de escepticismo.

En otras palabras, Dios como “persona” no se puede encontrar, con actitudes de negación.

Lo que tu mente niega es lo que probablemente nunca existirá para ti como realidad.

Por supuesto, muchas personas tienen una actitud de “mostrarme”, y la de sí misma, no demuestra una “búsqueda”. Buscar es considerar la posibilidad y actuar en consecuencia.

No hay lugar para una actitud arrogante cuando se busca a Dios.

Las personas no se han creado a sí mismas, y solo están aquí en la materia por un tiempo; así que no está nada claro por qué un ser humano debería adoptar una actitud extremadamente escéptica.

A esto se agrega el hecho de que no todos están llamados a estar con Dios.

Se ha dicho que “los que eligen, son los elegidos”.

Hay almas, por razones que podemos tratar de entender, que tienen respuestas incompletas para las preguntas finales, y que parecen contentas con su falta de respuestas o el conjunto de respuestas inadecuadas con las que operan como explicaciones satisfactorias.

Johnston Robert

La gente acepta las proposiciones como verdaderas incluso cuando se demuestra que son falsas, por lo que no veo nada que impida que determinados individuos acepten una proposición no comprobable (no comprobada) como verdadera.

Sin embargo, aceptar una proposición como verdadera no cambia la realidad. La tetera de Russell y el monstruo de espagueti volador son sistemas de creencias satíricos que señalan lo absurdo de argumentar que algo es verdad porque nadie puede demostrar que es falso. El número de personas que tienen una creencia particular no proporciona ninguna idea sobre si esa creencia refleja o no la realidad. Por ejemplo, en un momento dado, todos los humanos vivos creían que el Sol giraba alrededor de la Tierra. La aceptación del heliocentrismo no cambió el orden natural del universo, solo significó que las personas asumieron una posición más precisa.

Si está preocupado por el hecho de que algunas afirmaciones no pueden ser probadas o refutadas, entonces sugeriría adoptar el razonamiento bayesiano además de la lógica formal. La raíz del razonamiento bayesiano es que hay que tener en cuenta la probabilidad previa al calcular la probabilidad de algo. Mencionas la existencia de un dios en los detalles de la pregunta. La probabilidad de que exista un dios tendría que basarse en evidencia previa: ¿ha sucedido algo que una cosmovisión científica no pueda explicar pero que sea consistente con una afirmación teísta? Yo diría que tal evento nunca ha sucedido. La mayoría de los milagros 1) no tuvieron testigos confiables, 2) pueden reproducirse por efecto placebo o magia callejera, o 3) suceden al mismo ritmo que la ciencia espera que ocurran incidentes, como la remisión espontánea de enfermedades.

Brian Blose

Puede aceptarse como verdadero, en el sentido de una creencia personal, pero no puede aceptarse como una proposición científica, ya que los científicos no pueden probarlo ni falsificarlo.

Johnston Robert

Será necesario que establezcamos lo que significa que algo sea verdadero o falso antes de que la respuesta a la pregunta sea posible. Usaré la metaética para el ejemplo de las propiedades de verdad y falsedad.

Hay algunas formas de categorizar la metaética, pero una de mis formas favoritas es agrupar las teorías metaéticas en categorías cognitivistas y no cognitivistas.

La distinción entre estos dos métodos de agrupación es si la declaración ética puede ser apta para la verdad. Una declaración que sea apta para la verdad significa que tiene la posibilidad de ser verdadera o falsa.

Por ejemplo, una ética como la teoría del error sería apta para la verdad porque es posible formular una declaración ética que puede ser verdadera o falsa en esta ética. (Usé la teoría del error como ejemplo aquí porque dice que si bien las declaraciones son aptas para la verdad, también son todas falsas).

Una teoría ética no cognitivista, como las formulaciones comunes del emotivismo, no son aptas para la verdad porque son proposiciones que no tienen valor de verdad y carecen de las condiciones para probarlas como verdaderas o falsas.

Las afirmaciones no falsificables, o afirmaciones no falsificables, por su naturaleza no son aptas para la verdad porque una característica de que algo es apto para la verdad es la capacidad de demostrar que es verdadero o falso.

Las afirmaciones que no son aptas para la verdad son solo lo que su nombre sugiere, no pueden ser verdaderas o falsas. Carecen de una condición estructural que exista para que podamos decir que algo es verdadero o falso.

Una declaración que no se puede demostrar que es falsa no es verdadera y no es falsa. Simplemente no es apto para la verdad.