El ‘programa fuerte’ en la sociología de la ciencia esencialmente dio origen al campo llamado ‘estudios de ciencia’ o ‘estudios de ciencia y tecnología’ o ‘ciencia, tecnología y sociedad’. Como quieras llamarlo: es el campo en el que ahora me encuentro, una atracción para sociólogos, antropólogos, filósofos de mentalidad empírica y una miríada de otros que desean estudiar cuidadosamente las prácticas de los científicos.
Eventualmente citaré el resumen de cuatro puntos del programa de David Bloor, porque eso es tan claro como cualquier cosa que pueda idear. Pero primero un poco de contexto. Antes de Bloor, el estudio de la ciencia estaba dominado esencialmente por dos puntos de vista superpuestos. Primero, el enfoque de ‘reconstrucción racional’ promovido por Popper en la filosofía de la ciencia, que sugería que el mejor enfoque era una especie de idealización, donde la pregunta correcta no era qué hicieron los científicos históricos reales en toda su desordenada especificidad: cómo es o fue la ciencia Pero, ¿cómo debería funcionar la ciencia? Por lo tanto, el conocimiento científico “verdadero” sería la culminación de este proceso racional idealizado (para Popper, todo el asunto de la “conjetura y refutación”, pero otros filósofos idearon diferentes versiones del proceso). El segundo capítulo, más específico de la sociología de la ciencia, fue pionero de Robert Merton, y puede describirse mejor como la “sociología de los científicos”. Esto era en efecto una sociología de la ciencia que dejaba intacto el ámbito del “conocimiento”, lo que permitía que funcionara básicamente como Popper y compañía lo enmarcaron. El proyecto, entonces, consistía en analizar todas las actividades sociales asociadas de los científicos: ciclos de contratación, patrones de interés y financiación de la investigación, prácticas de acreditación y similares. Estos fueron concebidos como separados de la creación real de conocimiento científico, y al menos en el mejor de los casos, estos ‘factores sociales’ no podrían tener influencia sobre el conocimiento. Sin embargo, en casos de “mala ciencia”, la sociología mertoniana podría permitir que hubiera habido alguna interferencia injustificada por estos factores sociales (piense en Lysenko o la ciencia nazi).
El “programa fuerte” de Bloor se enmarca directamente en oposición a esta ciencia mertoniana “débil”, porque se niega a bloquear el conocimiento científico del contexto social. Se niega a tratar la ‘buena ciencia’ por un estándar (inmune a los efectos sociológicos) y la mala ciencia por otro. En lugar de la reconstrucción racional, su objetivo es estudiar la ciencia como una “construcción social”, que aparte del equipaje simplemente significa algo producido dentro de la sociedad. Aquí, entonces, está la formulación del programa de cuatro puntos de Bloor:
- ¿Hay algo más efectivo que la ciencia?
- ¿Existe algún método de razonamiento mejor que el método científico tradicional?
- Si se encuentra un cisne negro, entonces la teoría de que todos los cisnes son blancos es refutada. ¿Qué pasa si la teoría es que hay un cisne negro por ahí y luego se encuentra? ¿Eso significa que la ciencia puede probar y refutar?
- ¿Por qué los condicionales en la lógica proposicional no reflejan la causalidad?
- Si 4 de cada 5 físicos están de acuerdo con algo, ¿eso lo convierte en un hecho?
“La sociología del conocimiento científico debe adherirse a los siguientes cuatro principios. De esta manera, incorporará los mismos valores que se dan por sentados en otras disciplinas científicas. Estos son:
1. Sería causal , es decir, preocupado por las condiciones que generan creencias o estados de conocimiento. Naturalmente, habrá otros tipos de causas, además de las sociales, que cooperarán para generar creencias.
2. Sería imparcial con respecto a la verdad y la falsedad, la racionalidad o la irracionalidad, el éxito o el fracaso. Ambos lados de estas dicotomías requerirán explicación.
3. Sería simétrico en su estilo de explicación. Los mismos tipos de causa explicarían las creencias verdaderas y falsas.
4. Sería reflexivo . En principio, sus patrones de explicación tendrían que ser aplicables a la sociología misma. Al igual que el requisito de simetría, esta es una respuesta a la necesidad de buscar explicaciones generales. Es un requisito de principio obvio porque, de lo contrario, la sociología sería una refutación permanente de sus propias teorías.
Estos cuatro principios, de causalidad, imparcialidad, simetría y reflexividad, definen lo que se llamará el programa fuerte en la sociología del conocimiento. De ninguna manera son nuevos, pero representan una amalgama de las cepas más optimistas y científicas que se encuentran en Durkheim (1938), Mannheim (1936) y Znaniecki (1965) “.
A partir de aquí, simplemente desempacaré algunos elementos de estos puntos, y luego cerraré con la parte ‘cómo se volvió tan influyente’.
No estoy seguro de si es obvio de inmediato por qué este programa fue tan controvertido, pero sí lo fue. Esto, más que nada, desencadenó las ‘guerras científicas’. Y es sobre todo por el primer principio: Bloor propone que las causas sociales provocan estados de creencia, y que esto es igualmente aplicable a los hechos científicos ‘verdaderos’ que a los desacreditados. En general, es un argumento bastante coherente: muchos de los mismos tipos de presiones sociales hicieron que los científicos de la época se pusieran del lado de la Iglesia contra Galileo, como los científicos de hoy se ponen del lado de Dawkins contra el “diseño inteligente”. Quieren tener carreras, no quieren ser blanco de desprecio de sus pares, quieren mantener sus arreglos de financiación, etc. Espero que esté claro cuán molesto debe parecer esta visión para los científicos: su visión tradicional es que solo uno causa causa su creencia, y esa causa es su correspondencia veraz observada con la naturaleza. Las causas sociales solo intervienen cuando los científicos están equivocados. Y por más problemático que pueda ser ese punto de vista recibido, la respuesta anticipada de Bloor es algo decepcionante: por supuesto, hay ‘otros tipos de causas’ que cooperan para lograr estos estados de creencia, por ejemplo, las observaciones reales o la falta de ellas involucradas en ambos casos. Es simplemente que, como sociólogo, su atención se centra en causas sociales. Y, lo que es más importante, solo le interesan las “creencias sobre la naturaleza”, que separan a la “naturaleza misma” de su área de investigación.
La simetría y la imparcialidad son, en mi opinión, los elementos más influyentes de este programa. Bruno Latour, por ejemplo, quien eventualmente llegó a estar en total desacuerdo con Bloor sobre los temas de ‘causas sociales’ y ‘creencias sobre la naturaleza’, siempre enfatiza que este principio de simetría despertó el campo de su ‘sueño dogmático’ y abrió la ciencia a serios consulta académica desde el exterior. A pesar de las dificultades en la ejecución, Bloor realmente solo quiere aplicar estándares científicos básicos a la sociología de la ciencia. La idea clave, en última instancia, es que no hay un tipo de ciencia: el tipo ‘correcto’, verdadero, inmune a la investigación crítica sobre su producción, y luego otro tipo ‘malo’ que opera de acuerdo con diferentes reglas … pero en su lugar debemos reconocer las características comunes por las cuales el “conocimiento” en general se hace tal. En otras palabras, ¿cómo va un reclamo del “Profesor X. cree que Y” a la oración del libro de texto de “La Ley de X establece que Y es el caso”? A pesar de las controversias, todos saben que eso no es algo que ocurre mágicamente en un instante de genio, sino un proceso fundamentalmente social de construcción de consenso, donde la verdad a la naturaleza nunca se puede dar por sentado.
Un último punto reflexivo es que el Programa Fuerte también fue indudablemente influyente solo porque era muy controvertido. Si no fuera por las polémicas de las ‘guerras científicas’, ¿a quién le importaría la sociología de la ciencia? Entonces el artículo de Bloor fue citado como loco, incluso por aquellos estudiosos de estudios de ciencias que no estaban de acuerdo con él con vehemencia. Bloor mismo fue menos influyente que el artículo original en mi opinión, y en lugar de aplicar el programa a temas científicos, se ha centrado más en la filosofía desde entonces.
