¿Cómo es la evidencia un indicador confiable de la verdad, dada la subjetividad y la falta de fiabilidad de nuestros sentidos?

El argumento principal fue presentado por Claude Shannon. Como padre de la teoría de la información ( https://en.wikipedia.org/wiki/In …), explicó cómo es posible obtener cierta información a través de un canal incierto.

Ver: capacidad del canal; Capacidad de Shannon de un gráfico.

Esto explica cómo Internet y los módems pueden funcionar (en absoluto)

Lo mismo ocurre con sus sentidos: a pesar de que hay errores, con suficiente redundancia (que el lenguaje y la comunicación humana tienen lo suficiente), uno puede transmitir suficiente información confiable.

Como tal, la evidencia no tiene problemas para pasar por canales inciertos para llegar al agente. Y como tal, no impide la fiabilidad como indicador de la verdad.

Sub-preguntas:

a. ¿Son posibles las percepciones experienciales conflictivas?

=> Sí

¿Cómo se pueden resolver?

=> Consideración de la evidencia, evaluación psicológica, experimentos, …

¿Cuáles son las implicaciones con respecto a saber lo que es verdad?

=> igual que un problema estadístico: hay señal y ruido, no hay diferencias allí.

si. ¿Cómo sabemos que no somos “cerebros en tanques”?

=> es muy poco probable dado lo que sabemos sobre la realidad. El cerebro en una idea de tanque es en realidad mucho más complejo para un cosmos aleatorio y, por lo tanto, es menos probable desde una perspectiva computacional. Nuestra forma de tener cerebros es mucho más probable y, por lo tanto, mucho más probable que sea el caso (relacionado con la Navaja de Occam)

C. ¿El razonamiento de alguna manera es más “verdadero” que la evidencia, y se basa en principios axiomáticos (por ejemplo, identidad, medio excluido, no contradicción) más que en una percepción subjetiva?

=> Utilizo la interpretación del valor de verdad: una afirmación es verdadera en ese porcentaje que corresponde a la realidad. (O corresponde a algo, como cuando se supone que X e Y son verdaderas, entonces la afirmación Z tiene un valor de verdad para X e Y). Es probabilístico.

El razonamiento como tal no es ‘verdadero’ o falso, pero si lo sostiene a la luz de la lógica inductiva, uno puede (en principio) calcular qué tan cierto es un razonamiento dado para esa lógica (inductiva).

Si quieres saber sobre la realidad, tendrás que usar tus sentidos. Y sus sentidos son necesarios para poder obtener un mayor valor de verdad en su visión del mundo.

¿O el razonamiento en sí mismo se basa de alguna manera en el empirismo?

=> Hay personas que afirman eso. No lo sé, pero creo que el razonamiento se ha elevado al nivel que tenemos ahora, y ahora entendemos el razonamiento mucho mejor que las generaciones pasadas. Entonces, el empirismo ha sido una gran contribución para nuestro descubrimiento y desarrollo de la razón.

Hay fuertes indicadores de que la verdad nunca se puede determinar de manera absoluta, sino solo con aproximaciones (con suerte cada vez más cercanas). Para ver ejemplos de limitaciones, consulte el Principio de incertidumbre de Heisenberg, el experimento mental de Schrödinger Cat y los teoremas de incompletitud de Gödel.

A sus puntos:

(a) Claro que hay ejemplos. Podrías decir “amarillo” donde veo “naranja”. Esto se puede resolver mediante un acuerdo sobre la longitud de onda real de la luz percibida. Tales desacuerdos de percepción se resuelven “profundizando” y acercándose a la verdad.

(b) Esto es algo que no podemos saber sin nueva evidencia. Quizás estamos en Matrix después de todo. Sin embargo, la mayoría de los científicos estaría de acuerdo en que es menos probable de lo que creemos actualmente. Para que una nueva teoría gane tracción, debe diferenciarse de la teoría actual de alguna manera mensurable o tendremos a no molestarnos con ella. Dadas múltiples teorías con exactamente las mismas predicciones, tendemos a elegir la más simple o con la que trabajamos actualmente, no para la verdad sino para el pragmatismo.

(c) Véanse los teoremas de incompletitud de Gödel: la razón por sí sola tiene limitaciones. Además, puede llegar a un razonamiento sólido que no refleje la realidad. La física newtoniana fue muy convincente (y cercana a la verdad) pero al final, incorrecta. Finalmente, es extremadamente difícil separar nuestra experiencia de nuestro razonamiento: aprendemos mucho antes de ser capaces de razonar.

¡Guauu! ¡Esta es una pregunta cargada, sin mencionar las subpreguntas en la descripción del OP!

Con respecto a la pregunta principal, creo que la primera respuesta ordinaria es: porque eso es todo lo que tenemos que seguir. ¿Qué medios además de la observación tenemos que aprender sobre nuestro mundo? Claro, como se sugiere en la subpregunta (c), hay una razón “pura”, como las matemáticas y la lógica “puras”. Tal razón, sin embargo, no es informativa sin aplicación. ¡Y qué tenemos que aplicar a otros fenómenos que no sean nuestros sentidos, por supuesto! Este es el tipo de visión presentada por el realismo de sentido común, como el de GE Moore y John Searle. Para ellos, la aplicación del escepticismo metodológico cartesiano a algo que consideran primario como fenómeno sensorial está tan alejado del sentido común que no tiene sentido. Por supuesto que tengo una mano! ¡Aquí está! Y aquí hay otro!

Muchos filósofos encuentran su tipo de razonamiento despectivo al agitar las manos, sin abordar realmente los problemas filosóficos más profundos. No es que el escepticismo metodológico cartesiano tenga que ser el comienzo, o que la infalibilidad deba ser el objetivo, sino que haya algo más profundo que impulse nuestra búsqueda de conocimiento. Sí, podemos ser engañados por nuestros sentidos como lo señaló Sócrates hace 2500 años. Por lo tanto, no tiene sentido confiar en todos nuestros sentidos todo el tiempo, especialmente cuando realmente importa. Ciertamente no desea abordar un cohete a la luna si fue construido por ingenieros que tomaron toda su experiencia sensorial al pie de la letra, como parecerían sugerir los realistas del sentido común (y los positivistas anteriores). A lo largo de la historia de las ciencias empíricas, hemos estado refinando nuestros métodos para reducir experiencias sensoriales poco confiables. Si ve algo extraño en el cielo y su amigo está de pie junto a usted, es probable que apunte a la cosa y les pregunte si también la ven para verificar que no es solo usted. La experiencia compartida es uno de los fundamentos del conocimiento empírico. Y en él, utilizamos formas de demostración que van desde señalar a un objeto en el cielo hasta experimentos de laboratorio rígidamente controlados. Nuestra experiencia sensorial no es completamente subjetiva y poco confiable, al contrario del escepticismo y una interpretación de la pregunta del OP. Pero tampoco es completamente objetivo, como lo sugiere el realismo de sentido común. Hemos desarrollado métodos para ayudar a distinguir qué experiencias son confiables y cuáles no. ¿Pero en qué basamos esos? ¿Cómo desarrollamos esos métodos y cómo desarrollamos métodos futuros?

Sobre estas preguntas, no considero que el racionalismo clásico o el empirismo sean muy útiles. Tiendo a adoptar el enfoque más pragmático. Lo que cuenta como conocimiento depende de si es útil. Ni los datos de sentido sin procesar ni su organización formal lo hacen útil. Lo que me hace útil depende de para qué quiero usarlo. El conocimiento es una herramienta, como cualquier tecnología. Si lo que quiero es salir de mi casa, el conocimiento de cómo funcionan las puertas es muy útil e informativo. El conocimiento de la masa de la luna no lo es. Del mismo modo, lo que cuenta como conocimiento confiable depende de para qué queremos usarlo. Un martillo es una herramienta confiable para clavar clavos, pero no es tan confiable para cortar clavos. Al igual que cualquier tecnología, necesitamos el tipo de conocimiento adecuado para la aplicación deseada. Un monje ermitaño que vive en una cueva, tal vez, podría no tener mucho uso para el conocimiento de la experiencia sensorial. Él podría estar buscando alguna experiencia interna en su lugar. Pero para la mayoría de nosotros, realmente queremos navegar bien por el mundo y tener buenas relaciones entre nosotros. Para obtener conocimiento de los fenómenos sensoriales, consultamos la experiencia sensorial y atribuimos pragmáticamente confiabilidad a los métodos que nos acercan a lo que deseamos. El monje podría estar más interesado en las aplicaciones espirituales, por lo que es más pragmático para ellos buscar en las experiencias internas métodos que los satisfagan de manera confiable.

¿Es la evidencia empírica un indicador confiable de “verdad”, dado que alguna experiencia sensorial no es confiable?

Aquí es donde la pregunta comienza a cargarse realmente. Observe en mi descripción del pragmatismo que no digo nada sobre la “verdad”. Un pragmático realmente no necesita preocuparse por la “verdad”. Si alguna creencia funciona de manera confiable para hacer lo que debe hacer, ¿qué importa qué tan cerca o lejos esté de aproximar “la verdad”? ¿A quién le importa si corresponde a alguna “realidad objetiva” o no? ¿Y a quién le importa qué son realmente cosas como la “verdad” y la “realidad objetiva”? Todo lo que es esencial para una epistemología pragmática es la creencia justificada donde la justificación es la utilidad de la creencia para la persona o personas. La “verdad” podría verse como un legado arcaico de una epistemología que esperaba creencias incorregibles.

Sin embargo, la mayoría de los filósofos, pragmáticos o de otro tipo, quieren algún tipo de teoría de la verdad. Hay bastantes teorías diferentes, y pueden tener diferentes aplicaciones. Tiendo a ver la verdad como semántica, gobernando la coherencia del significado de una creencia, siendo el ideal algo así como una proposición analítica. Pero cuando una creencia involucra una creencia sobre fenómenos empíricos, entonces podría ser más útil cambiar a una correspondencia o teoría referencial, algo así como la superveniencia de un mapa topográfico en una geografía. Y cuando se trata de un proceso de razonamiento, como una inferencia, la coherencia puede ser la visión más útil de la verdad. La noción de “verdad” es tan omnipresente que sospecho que tiene diferentes significados en diferentes contextos dependiendo de su aplicación. Pero como dije, mi posición alternativa es que la verdad es uno de los muchos valores semánticos posibles, y de un tipo especial de preservación de valores semánticos.

Entonces, para mí, la evidencia empírica no tiene nada que ver con la verdad. No es un medio confiable para la verdad. Las definiciones bien formadas son los medios para la verdad, que, cuando implica demostrables, requiere un medio para hacer referencia a fenómenos públicamente observables. Para contar como conocimiento, una creencia justificada debe ser verdadera solo en la medida en que se requiera para comprender el significado de la creencia. Es difícil justificar una creencia, pragmáticamente o de otro modo, si la creencia en sí es irremediablemente ambigua y mal formada. Si entiendo el reverso de los pedales de acelerador y freno, no se puede decir que sea un muy buen conductor, incluso si por pura suerte siempre los hago bien. Podría entender lo que quiero hacer, e incluso podría hacerlo, pero no se me podría decir que entendiera lo que estaba haciendo.

Sub-preguntas

a. ¿Son posibles las percepciones experienciales conflictivas? ¿Cómo se pueden resolver? ¿Cuáles son las implicaciones con respecto a saber lo que es verdad?

Sin lugar a duda. La enfermedad del automóvil es un ejemplo de percepciones conflictivas al mismo tiempo. Tus oídos le dicen a tu cerebro que estás haciendo una cosa, mientras que tus ojos te dicen otra. Tiendo a cerrar los ojos si me siento extremadamente mareado, o de lo contrario trato de mirar todo lo que puedo por el camino. Sin embargo, es extraño que nunca me mareo si soy yo quien conduce.

En ciencia, creo que Khun presentó una excelente respuesta sobre cómo progresa el conocimiento con múltiples conjuntos de datos inconsistentes. Tiendo a pensar que así es como procesamos el conocimiento inductivo también. Las observaciones, junto con el razonamiento, forman creencias. No son tanto las observaciones las que son contradictorias, sino las suposiciones que hacemos sobre ellas. Diferentes modelos tienen diferentes aplicaciones. Agregue a eso que a veces tenemos deseos contradictorios, por lo que no está claro qué modelo debemos aplicar. Somos perfectamente capaces de segmentar conjuntos de creencias. Y somos perfectamente capaces de mantener creencias contradictorias al mismo tiempo. Si no lo fuéramos, los hechos hipotéticos y la reducción no serían posibles. Cuando se trata de una visión global del mundo, podríamos hacer algo como maximizar la coherencia del mayor número de creencias, segmentando las que no encajan en el contenedor temporal. Ese conjunto es probablemente extremadamente dinámico a medida que avanzamos en la vida y experimentamos una amplia gama de fenómenos, así como las creencias de otras personas. Sugeriría que su cerebro ya está trabajando en su nombre para resolver la incoherencia. Y si quisiera modelarlo, sugeriría una lógica inductiva paraconsistente.

si. ¿Cómo sabemos que no somos “cerebros en tanques”?

¿Eh? Como pragmático, la pregunta para mí es si este es un modelo útil o no. ¿En qué aplicación sería mejor para mí entenderme como un cerebro en un tanque? No me imagino ninguno. Por lo tanto, me parece una hipótesis ridícula. Me parece que es más constructivo confiar en nuestra experiencia de sentido común hasta que demuestre lo contrario. El cerebro en el experimento del pensamiento del tanque proviene de la duda metodológica cartesiana. Es una modernización del demonio malicioso de Descartes. Rechazo la duda metodológica cartesiana por razones pragmáticas por ser menos constructiva que el positivismo hasta que se demuestre lo contrario. Tiendo a darle a mi experiencia el beneficio de la duda hasta que algo no sale tan bien como esperaba.

C. ¿El razonamiento de alguna manera es más “verdadero” que la evidencia, y se basa en principios axiomáticos (por ejemplo, identidad, medio excluido, no contradicción) más que en una percepción subjetiva? ¿O el razonamiento en sí mismo se basa de alguna manera en el empirismo?

Ninguno y ambos. El razonamiento es más conservador de la verdad cuando está bien definido, pero no obtienes ninguna información útil hasta que llenas las variables con observables. Los observables no son muy útiles si no están conectados por razonamiento. El razonamiento es la forma de las creencias, pero los observables son la sustancia. Deben coordinarse correctamente para obtener resultados útiles. El debate entre el racionalismo clásico y el empirismo se ha desvanecido de manera similar al debate sobre la crianza de la naturaleza. Ambas son necesarias y las preguntas interesantes y útiles son cómo trabajan juntas para formar conocimiento.

No creo que la subjetividad y la falta de fiabilidad de nuestros sentidos vayan en detrimento de nuestra capacidad de encontrar la verdad. Somos máquinas hechas para evaluar e integrarnos con nuestro entorno. Nuestros sentidos están hechos para hacer esto y debemos encontrar nuestra verdad dentro de la evaluación provista por sus parámetros. Por supuesto, si no están funcionando correctamente o hay circunstancias ambientales específicas, entonces su evaluación puede considerarse poco confiable.

La evidencia resulta ser un indicador poco confiable de la verdad porque tiene una conexión demasiado íntima con el sistema de creencias del asesor. El fanático religioso acepta su propia evidencia mientras que el científico dedicado acepta su propia evidencia. La creencia le dice al asesor dónde buscar y qué aceptar como evidencia. La verdad depende de mucho más que una simple evaluación precisa de un entorno objetivo.

Para mí, “percepciones experimentales conflictivas” significa experimentar dos percepciones conflictivas al mismo tiempo. Como estar solo en una habitación con un bebé, verla llorar, mientras tus oídos no la escuchan llorar, sino que la escuchan contar chistes. No sabría cómo podría resolverse o cómo se relaciona con la verdad. La única forma de saber que su cerebro no está en un tanque es por premisa. Personalmente, creo que hay un mundo exterior y los organismos son máquinas que se integran con él. El razonamiento debe, en última instancia, basarse en el empirismo. La percepción finalmente proporciona la base de cualquier concepto. Cualquier contemplación filosófica adecuada tiene una premisa que se remonta al empirismo.

Pregunta original: “¿Cómo es la evidencia un indicador confiable de la verdad, dada la subjetividad y la falta de fiabilidad de nuestros sentidos?”

Gracias por hacerme esta pregunta, Darius.

No es (y no puede ser) totalmente confiable.

Incluso el empirismo y el método científico dependen, en última instancia, de un consenso de impresiones subjetivas sobre la ‘evidencia’ (generalmente una ‘medición’ de algún tipo). Se puede decir que esto es más confiable que las percepciones individuales.

Sin embargo, el consenso universal no se logra invariablemente.

Además, todas las conclusiones extraídas de la ‘evidencia’ deben ser siempre de naturaleza provisional. La nueva ‘evidencia’ puede, y muy a menudo lo hace, cambiar las conclusiones provisionales basadas en observaciones anteriores.

Sin embargo, los problemas reales comienzan no tanto con la ‘evidencia’ en sí misma como con la cuestión de cómo debe interpretarse esa evidencia. Nuevamente, el consenso universal rara vez se logra.

Una epistemología empirista ciertamente ha demostrado ser útil y ha llevado a un progreso notable y recientemente acelerado en las ciencias.

La razón, como he señalado en otra parte, tiene dos características limitantes.

En primer lugar, no es necesario que se base, como usted ha sugerido, en el empirismo. Pero debe surgir de fenómenos imaginables. Y estos, a su vez, deben sintetizarse a partir de fenómenos observados u observables. Es solo a partir de estas bases que se pueden derivar abstracciones. La matemática es probablemente la forma más pura de razón. Como un simple ejemplo matemático, probablemente no tendríamos noción del número 10 si no tuviéramos diez dígitos manuales.

(Lamento personalmente que no hayamos evolucionado con doce dígitos manuales. Un sistema duodecimal sería mucho más flexible y preciso que un sistema basado en 10.

Pero yo divago.)

En segundo lugar, la razón es principalmente una ‘herramienta’ o un método, y en este sentido es neutral. Los propósitos para los cuales se puede usar esta herramienta y la manera en que se aplica determinan el resultado de su aplicación.

Todos estamos familiarizados con los casos en que la razón se ha aplicado para argumentar dos proposiciones antitéticas con igual fuerza e igualmente convincente.

Los mejores deseos,

Como siempre,

John,

Esta es una muy buena pregunta.

La evidencia en lo que respecta a la vida cotidiana y la investigación científica es buena y sobre todo satisfactoria para indicar la verdad, es decir, lo que realmente es, de lo contrario sería imposible vivir en el mundo, y las disciplinas científicas también serían imposibles.

La subjetividad y la falta de fiabilidad de los sentidos se mitigan mediante la acumulación de evidencia, la verificación cruzada de la experiencia y el consenso humano sobre la evidencia con respecto a la realidad extra mental.

En la vida mística, los sentidos, externos e internos, se anulan de todo su contenido para que puedan llenarse de una Realidad Superior. Esto elimina su subjetividad y falta de fiabilidad, en asuntos espirituales, no hace falta decir, que se reemplaza por la certeza de dicha Realidad Superior, “Lo Realmente Real”, como diría Platón.

Ninguna cantidad de evidencia es en sí misma confiable, porque el modo predeterminado de la naturaleza humana es el egoísmo, junto con el engaño. Los deseos de las personas generalmente tienen prioridad sobre la evidencia, y los motivos personales son mucho más poderosos que la evidencia más sólida.

La verdad puede determinarse absolutamente, pero no hasta que se logre la honestidad completa. Sin embargo, esta es una tarea difícil, porque el primer paso es llegar a un acuerdo con el propio engaño.

Esta es la primera verdad.

Creer mentiras es a menudo algo perfectamente racional.

Fuente de la imagen: [1]

Notas al pie

[1] Ley de Evidencia

Estás jugando con el lenguaje para socavar el sentido común acordado durante generaciones sucesivas. Usted y cualquiera pueden pararse en el lugar, ambos escuchan el canto de un pájaro y giran la cabeza en esa dirección. La forma en que describe o declara este evento se limita a su idioma. No es un defecto del sentido básico.

La fiabilidad es un criterio interesante. Se podría pensar que es una buena medida de “verdad” (TM). Una teoría lo suficientemente buena debe ser confiable en todas las variables y la experiencia. Pero la variedad de nuestra experiencia depende de lo que pensamos probar y de lo que tenemos conciencia varía. A veces nuestras teorías limitan el alcance de nuestra experiencia.

Para asuntos ajenos a la psicología, la política, la religión y los valores, las cosas parecen funcionar bastante bien, pero creo que es dentro de estas tres áreas donde los límites de nuestra experiencia debido al sesgo en todos los lados es revelador.

Entonces sí, “evidencia” es una palabra difícil, como lo es la frase “falta de evidencia”, especialmente para eventos raros, eventos en el pasado o eventos internos.