¿Quieres decir, cómo no nos topamos con cosas “reales” todo el tiempo? Necesitamos seguir a Kant hasta el final aquí.
La primera respuesta cuando se encuentra con el idealismo trascendental de Kant es “apelar a la piedra”, es decir, patear una piedra sólida en una refutación exasperada.
Pero cuando filosóficamente alguien presenta una posición que parece ser deflacionaria (¡todo es meramente subjetivo!) Deberíamos entender en esto, más bien, que se otorgan nuevos poderes al término al que se reducen las cosas. Como dice Spinoza, refiriéndose a la opinión de que era inconcebible que el cuerpo pudiera ser constitutivo de conciencia, voluntad, etc., “aún no sabemos lo que un cuerpo puede hacer”. La versión kantiana es: ¡todavía no sabemos qué puede hacer la experiencia!
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Si seguimos a Kant hasta el final, el mundo “objetivo” se convierte en una idea reguladora cuya única función es limitar el solipsismo y proporcionar un eje central para explicar la convergencia de nuestro conocimiento entre los sujetos. Es de naturaleza puramente axiomática. Lo que Kant descubre es precisamente que cualquier referencia al “mundo real”, incluso para cosas fundamentales como el espacio y el tiempo y el objeto y la extensión, puede explicarse mediante una investigación de las formas de experiencia (en la imaginación y la comprensión), donde descubra que la experiencia se ha tragado lo que solíamos llamar “real”.
Entonces, no es que Kant esté diciendo que lo real es menos importante que lo subjetivo, es que lo que pensamos que era “real” siempre fue “subjetivo”. Esto significa que las definiciones y dominios de subjetividad y objetividad se transforman radicalmente. Si usamos nuestras ideas previas sobre estas palabras (que subjetivo es siempre “meramente” subjetivo) perdemos el punto. No hay nada “simple” en la subjetividad kantiana. Realmente no nos corresponde hablar sobre la división sujeto / objeto en absoluto dentro del kantismo.
