¿Por qué la idea de que la teoría científica es falsable es tan significativa? ¿Se dieron cuenta los científicos antes de Karl Popper?

P. ¿Por qué la idea de que la teoría científica es Falsifiab le es tan significativa? ¿Se dieron cuenta los científicos antes de Karl Popper ?

(1) Gracias por el A2A.

Respuesta corta:

  • Es significativo porque puede usarse para demarcar Ciencia y Pseudociencia.
  • Esto afecta decisiones importantes como las siguientes.
    • Mi seguridad y mi vida pueden depender de esta teoría. ¿Qué tan férrea es esta teoría?
    • ¿Es la homeopatía una ciencia? ¿Deberían los contribuyentes financiar tratamientos de homeopatía en hospitales públicos, cursos de homeopatía en la universidad, etc.? ¿Debo ir para el tratamiento de la homeopatía?
  • ¿Se dieron cuenta los científicos antes de Popper? Nadie le dio a Falsifiability la estructura, el rigor y la sistematización que hizo Popper. Por lo tanto, suponemos que no.

(2) Popper (lógica del descubrimiento científico)

(2a) Popper’s Bugbears

Su perspectiva de la ciencia fue influenciada por 2 fuentes subyacentes de incomodidad. Vivió en una era de grandes sistemas intelectuales de alta ambición.

  • Teoría de la relatividad de Einstein
  • La teoría de la historia de Marx (historiografía marxista)
  • Diversa comprensión psicoanalítica de la mente.

Popper sintió que había una profunda diferencia entre

  • teoría de la relatividad, que admiraba, y
  • teoría psicoanalítica, de la cual sospechaba profundamente.

Se propuso la tarea de aclarar su intuición.

(2b) Preocupaciones de Popper

Tenía 2 preocupaciones.

  1. Definir los criterios para demarcar la ciencia de la pseudociencia.
  2. Escepticismo profundo de la inferencia inductiva. Esto está relacionado con el desafío heredado de Hume, para proporcionar una justificación para las inferencias inductivas. (Más: la respuesta de Sam Qwato a ¿Cuál fue el problema de inducción de David Hume?)

(2c) La convicción de Popper era que las teorías nunca pueden inferirse de las observaciones, ni justificarse racionalmente por ellas. Popper estaba completamente con Hume en esto. Por lo tanto, Popper se propuso mostrar cómo la ciencia podría proceder utilizando nada más que razonamiento deductivo.

Popper calculó que si necesitamos hacer ciencia sin apelar al razonamiento inductivo, entonces, si bien nunca podemos concluir razonablemente que las generalizaciones científicas son verdaderas, podemos concluir que algunas son falsas . Por lo tanto, la falsabilidad de Popper. Popper consideraba la inducción como irracional. La ciencia debe entonces proceder por un proceso de

  • conjetura y
  • refutación.

(2d) Falsificación

Popper usó el falsacionismo para proporcionar la definición de la demarcación de la ciencia de la pseudociencia.

  • La ciencia real debe ser falsificable.
  • Una verdadera teoría científica debe extenderse para enfrentar de manera vulnerable la refutación potencial. Como lo hizo la Teoría de la Relatividad de Einstein en 1919.

(2e) Evaluación de Popper

En la superficie, el falsacionismo tiene un atractivo intuitivo considerable.

Pero, pensemos esto más profundamente.

Para falsificar una teoría, necesitamos realizar experimentos y cotejar observaciones (‘datos’). Debemos haber justificado la confianza en los datos antes de poder usarlos para falsificar la teoría .

Pero, Popper insistió, con razón, que la observación está “ cargada de teoría . Las declaraciones de observación aparentemente neutrales están invariablemente plagadas de suposiciones sobre la teoría científica.

(2f) Aquí hay un ejemplo.

  • La relatividad especial de Einstein propone un límite de velocidad superior que gobierna el Universo: nada viaja más rápido que la velocidad de la luz en el vacío.
  • Digamos que si observamos que un Neutrino (un tipo de partícula elemental) viaja más rápido que la velocidad de la luz, la observación solo se puede hacer cuando se presupone una gran cantidad de conocimiento sobre
    • cómo se comportan los neutrinos,
    • cómo se pueden detectar,
    • Cómo funcionan nuestros instrumentos.

Por sí misma, esta dependencia de la observación de la teoría no es un problema. Si la teoría no permite la observación científica, entonces, la capacidad de los científicos para investigar el funcionamiento del Universo no podría progresar.

El rechazo de Popper a la inducción significa que él niega que un número limitado de observaciones pueda proporcionar apoyo para afirmaciones teóricas generales. Pero, Popper también reconoce que las declaraciones sobre lo que se ha observado (‘datos’) también se basan en afirmaciones teóricas generales. Como los datos presuponen la teoría, Popper concluye que las declaraciones de observación no son menos conjeturales, ni menos provisionales, que las teorías que se supone que falsifican.

(2g) Defensa de Popper

Entonces, ¿qué tiene que decir Popper sobre esto?

Considera que podemos usar una cierta clase de declaraciones de observación, las que decidimos aceptar, como base para la falsificación de teorías. Estos son los que la comunidad científica ve como poco controvertidos. Popper los llama ‘ declaraciones básicas’.

Popper le dio a esta construcción de edificios una analogía.

  • El constructor conduce las pilas al suelo como base.
  • No es necesario que las pilas lleguen a una roca madre sólida.
  • El constructor detiene la acumulación cuando está convencido de que las pilas son lo suficientemente firmes como para transportar la estructura.

Pero, ¿debería la ciencia basarse en un mero acuerdo grupal? Los avales grupales pueden surgir de todo tipo de fuentes patológicas. Convención colectiva en el mejor de los casos. Psicología de la mafia en el peor. Los escépticos afirmarán que los datos que la ciencia pretende sistematizar son simplemente el producto de la fantasía colectiva o la conspiración colectiva.

Una vez que negamos la inducción, perdemos cualquier posibilidad de que nuestras teorías puedan aferrarse a la realidad.

  • Un científico puede pensar: ” Podría haberme equivocado”
  • Popper: ” No hay razón para que lo hayas hecho bien”

Una analogía Es la diferencia entre

  • reconociendo que el velocista número 1 del mundo podría tropezar y perder,
  • y
  • argumentando que no hay razón para pensar que este velocista irá más rápido que cualquier otra persona contra la que compita.

Como cuestión práctica, la falsabilidad realmente no es muy importante o útil.

Primero, tenga en cuenta que la falsabilidad rara vez se analiza en publicaciones científicas formales. No puede esperar encontrar una sección de ‘falsabilidad’ en un artículo típico publicado en cualquier revista científica importante. La falsabilidad, como tema, es poco probable que se enseñe en cualquier clase universitaria de ciencias fuera de un departamento de filosofía. Es probable que pueda ser un practicante de ciencias exitoso, incluso si nunca ha oído hablar del concepto.

Además, la falsabilidad es más un atributo de un profesional que una proposición científica, per se. Una persona ciega tendrá un sentido diferente de falsabilidad que alguien con vista. Es posible que algunas personas tengan habilidades mágicas y trascendentes que les permitan discernir verdades sobre la realidad. Desafortunadamente, debes tener tales habilidades para juzgarlos. Además, el alcance del mundo natural para usted podría no ser estático; su mundo natural y, por lo tanto, sus juicios de falsabilidad pueden cambiar potencialmente. Su incapacidad, en principio, para falsificar cualquier propuesta particular puede deberse simplemente a la impaciencia o la pereza de su parte.

También tenga en cuenta que la falsabilidad no es una cuestión de grado; es decir, una proposición es falsable o no lo es. Esta falta de matices significa que juzgar la cercanía, o el potencial de mejora, se ve afectado.

Más fundamentalmente, la ciencia no se trata de evaluar el “valor de verdad”; en cambio, es una herramienta práctica para crear modelos confiables para la predicción y el control del mundo natural. Los modelos pseudocientíficos propuestos se eliminan naturalmente con el tiempo por su incapacidad para proporcionar predicciones diferenciadas, no por algún análisis piadoso de falsabilidad. La falsabilidad parece más un principio cuasirreligioso que una herramienta práctica.

Como ejemplo práctico, Sam Qwato cita una detección aparente de neutrinos FTL como una posible aplicación de análisis de falsabilidad. Sin embargo, no veo ninguna evidencia (de publicación, discusión o comentario) de que la falsabilidad haya jugado un papel directo y práctico en la resolución de esa anomalía. La falsabilidad puede ser interesante como una cuestión de historia o filosofía, pero nuevamente, no tanto como una herramienta práctica.

Las teorías de Popper son significativas principalmente por razones históricas: Popper fue una de las primeras personas en tratar de formalizar la ciencia como un conjunto de prácticas universal abstracto y no casual. Es uno de los pensadores fundacionales de la filosofía de la ciencia. La mayoría de sus teorías, incluida la falsificación, han sido rechazadas o refutadas por la filosofía de la ciencia, pero se debe respetar sus primeros esfuerzos.

Muchos escépticos todavía se aferran a la falsificación como principio porque están menos interesados ​​en la filosofía adecuada y más interesados ​​en el activismo social y político. La falsificación, a pesar de que no tiene mucho sentido desde una perspectiva filosófica, es una herramienta política efectiva. Desdibuja la distinción is / ought y crea una dicotomía superficialmente clara que permite a los escépticos declarar prácticas desagradables como moralmente incorrectas porque son “no científicas”.

Lo que hace que la falsificación sea importante es que la ciencia es una ideología. Tomando la analogía de que la religión también es una ideología, y que la religión no requiere falsificación. La ciencia sin falsificación es también una religión.

La única distinción, entre las dos ideologías, para la racionalización de la evidencia empírica, es la falsificación. Sin ella, la ciencia es simplemente evangelio, y ya sabemos dónde terminamos con eso …

Todo el propósito del método científico es identificar una alternativa más confiable, para la comprensión humana, que el evangelio de la religión.

La falsificación no es significativa para la ciencia. Simplemente es ciencia.

La falsabilidad es importante porque si una teoría no es falsable, nunca podremos descubrir si está equivocada. Podemos confirmarlo una y otra vez, pero aún puede estar equivocado y nunca podemos saberlo. La razón de esto es que no se puede establecer lógicamente la validez de una hipótesis simplemente al confirmarla experimentalmente: mañana podríamos observar algo que la falsifica. Pero un solo experimento puede probar que una teoría está equivocada. Por lo tanto, para lograr un progreso sólido, necesitamos exigir que las teorías puedan ser falsificadas. De esta manera, la ciencia puede progresar eliminando teorías que han sido falsificadas. Por supuesto, todavía no sabemos si las teorías restantes son válidas o no. Pero si exigimos que las teorías sean falsificables, al menos tenemos la posibilidad de demostrar que pueden ser incorrectas, y de estimularnos a refinarlas o reemplazarlas con algo mejor.

Creo que se deriva de una “lógica” más profunda, a saber, el razonamiento inductivo.

En el razonamiento inductivo, hace inferencias sobre información condicional o incompleta.

Esto implica que no todo se sabe, y solo podemos rechazar hipótesis sobre la base de lo que ya se sabe.

Confirmar algo cuando no se sabe todo es, en el mejor de los casos, probabilístico (puede ser casi 100% probable que cierta afirmación sea cierta, pero hasta que se sepa todo

Como la ciencia se infiere de las observaciones, es efectivamente inductiva. Como tal, la “falsificación” es un aspecto importante de ella.
Podemos usarlo para rechazar suposiciones erróneas y continuar con aquellos que aún son válidos o retenidos (hasta que la nueva información nos muestre lo contrario)

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