Respuesta de Namesake.com ¿Hay verdad absoluta? Si no lo hay, ¿cómo puede existir el conocimiento? Si es así, ¿cómo se determina?
Resumen de Topicmarks.com: http://topicmarks.com/d/3PjFEVPK…
http://thinknet.wordpress.com/20…
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Ver también espejo en http://think.net/2011/05/23/name…
Ver también http://namesake.com/conversation…
La pregunta es si hay una verdad absoluta. Entonces, primero necesitamos saber qué significa absoluto y qué significa la verdad, y eso nos dará un poco de contexto filosófico en el cual ubicar la pregunta para que podamos ver si es responsable.
Como siempre dijo mi profesor de filosofía Alfonso Verdú, solo hay un absoluto, por eso se llama absoluto. Pero agrego que solo hay un absoluto a la vez y cuáles son los cambios absolutos en diferentes épocas de nuestra visión del mundo. El absoluto es el último trascendente, que para Kant significa Dios, uno de los tres trascendentales. Los otros dos son sujeto trascendental y objeto trascendental o noúmeno. Para Kant, el papel del trascendental absoluto, es decir, Dios, era mantener la coherencia entre el T. Sujeto y el T. Objeto que nunca experimentamos, pero pensó que tenía que estar operando detrás de escena para mantener el mundo funcionando. El T. Subject es la fuente de todas las proyecciones anteriores, como el espacio-tiempo y las categorías y esquemas, y el T. Object o Noumena es la fuente de toda nuestra experiencia del mundo en el que vivimos. Absoluto es básicamente una forma de hablar de Dios sin mencionar a Dios porque plantea un último y único que está en línea con la idea monoteísta de que realmente hay un solo Dios, pero si piensas en Dios como absoluto, eso pone ciertas limitaciones sobre Dios. es lo que condujo a la teología natural, es decir, está en conflicto con las ideas bíblicas que considera que Dios tiene atributos idiosincrásicos. Spinoza fue el primero de los que cuestionó este conflicto entre Dios y la razón, y finalmente decidió que Dios tenía que ser equivalente a la naturaleza, es decir, de la misma sustancia. Esto fusiona a Dios como un Trascendental con el Noumena, pero luego tiene el problema de entender el lugar del sujeto T., y de eso se trata la Ética. Deleuze interpreta que Spinoza tiene la posición de que el sujeto realmente es pura inmanencia, que es lo opuesto a los Trascendentales.
En cuanto a la Verdad, como he dicho en algunas de mis respuestas de Quora, hay un despliegue de los Meta-niveles de Ser, y en cada uno de estos meta-niveles, los Aspectos que son Realidad, Verdad, Identidad, Presencia son esencialmente diferentes en cada meta-nivel [Vea mis otros trabajos para más detalles en http://archonic.net o http://emergetdesign.net o http://works.bepress.com/kent_pa… Por lo tanto, depende de qué meta-nivel de Ser uno sea en qué La verdad significa. Heidegger en Ser y Tiempo se concentra en los primeros dos meta-niveles que son el Ser Puro donde la verdad es la verificación, y el Ser del Proceso donde la verdad es Aletheia o Uncovering (http://en.wikipedia.org/wiki/Ale…). Entonces, hay varios tipos de verdad que se vuelven cada vez más profundos a medida que ascendemos en los meta-niveles del Ser, hay Verdad Pura, Verdad de Proceso, Verdad Hiper, Verdad Salvaje y Verdad Ultra. Y así vemos que si preguntamos si existe la Verdad Absoluta, entonces tenemos que especificar qué tipo de Verdad sería absoluta, es decir, única y trascendental.
Pero aquí entra en juego una idea que tuve que llamo Pleroma. Pleroma necesita plenitud, y es un término usado en el gnosticismo, pero no lo digo de esa manera, pero indica el fundamento final, y por eso quiero decir con el fundamento final de la cosmovisión. Se compone de pares estriados y no estriados. Un ejemplo es el vacío y el vacío. El vacío es estriado, pero el vacío no es estriado. Y lo que notan sobre esta pregunta es que el Absoluto no es estriado pero es verdad, y todos los demás aspectos del Ser son estriados, es decir, diferenciados. Entonces, lo que podemos decir sobre esta pregunta es que apunta al Pleroma, pero de una manera extraña al tomar dos pares diferentes y cruzarlos. Entonces tenemos Absoluto que es Trascendente que se compara con lo Inmanente, y por otro lado tenemos las estriaciones de los aspectos, cada uno de los cuales tiene un opuesto como Verdad y Falsedad, o Mentira. La estructura completa es la siguiente:
· Verdad trascendental, realidad, identidad o presencia
· Mentira, ilusión, diferencia o ausencia trascendental
· Verdad, realidad, identidad o presencia inmanente
· Mentira, ilusión, diferencia o ausencia inmanente
Tenga en cuenta que, a diferencia de los pares que he identificado en el Pleroma, que son pares simples que son estriados y no estriados, como Ser y Beyng, por ejemplo, de las Contribuciones de Heidegger a la Filosofía: De Ereignis , tenemos en esta pregunta una interacción cuádruple entre elementos que describen el Ser Absoluto , y uno de los aspectos del ser. Heidegger llamó a esto “Metafísica Ontoteológica” que criticó. Tenga en cuenta que podemos identificar los elementos de la siguiente manera
· Aspecto trascendental = la idea de Nietzsche de que la verdad debe afirmar la vida y, por lo tanto, tener un beneficio evolutivo
· Anti-aspecto trascendental = la verdad de Nietzsche como mentiras que nos decimos para apoyar nuestras vidas en situaciones imposibles
· Aspecto inmanente = La verdad es relativa y no tiene criterios externos, y por lo tanto se construye socialmente. La pregunta de Nietzsche sobre el valor de los valores. La verdad es un valor que tiene un cierto valor en nuestras vidas.
· Anti-Aspecto Inmanente = El hecho de que la verdad se distingue continuamente de las mentiras, como en los sistemas judiciales, que a su vez dependen de nuestros recuerdos defectuosos y, por lo tanto, realmente no tiene fundamento.
Así que ahora con estos antecedentes en mente volvamos a la pregunta en cuestión. ¿Hay verdad absoluta? Is se refiere al Ser, lo absoluto se refiere al ser supremo, o Ser Supremo, que es singular y único. La verdad es un aspecto del ser que, junto con otros aspectos, tiene antifaces que describen las diversas características del ser en las lenguas indoeuropeas. Ser es una idea exclusiva de los idiomas indoeuropeos y, por lo tanto, es algo que hace que nuestra visión del mundo dominante sea única y quizás sea la base sobre la cual se basa la infraestructura tecnológica de nuestro mundo. Pero lo que notamos es que esta pregunta es ontológica, no óntica porque nunca se sale del Ser. Pregunta si HAY, que se refiere al dasein de Heidegger (ser), es decir, si hay una proyección extática del Ser que tiene las características de absoluto y la verdad que es un aspecto. Pero la verdad como aspecto trae consigo su antifaz que es la mentira o la mentira. Entonces, si hay una verdad absoluta, debe haber una mentira absoluta, como la traición de Jesús por parte de Judas (que es una traición de la humanidad), o en el gnosticismo, la idea de que el dios creador miente y nos dice que no hay un dios absoluto, etc. Entonces, lo que vemos es que esta pregunta en realidad tiene la estructura de Dasein de la que habla Heidegger en Ser y Tiempo. El Dasein es el éxtasis de proyectar el mundo a priori como dijo Kant, pero también es estar dentro del mundo, y como tal tiene un lugar en su propia proyección. Esto es igual que en el Mahabharata, donde el poeta entra en su propia historia y es el progenitor de sus propios personajes, o en la Odisea, donde Odiseo se convierte en un narrador de su propia historia épica en Scheria. En otras palabras, señala una paradoja fundamental como la idea de que Jesús, como hijo de Dios, ” es ” Dios el padre que creó el mundo en el que Jesús se hizo inmanente. Jesús es el avatar del Ser Supremo, pero también es el Ser Supremo, así como Krishna es un avatar de Vishnu, es decir, llega a la inmanencia dentro del sueño que Vishnu está soñando. Y esto, por supuesto, es lo que hace del Ser la última paradoja (contradicción contradictoria) o absurdo (paradoja paradójica). Es anterior al Ser Supremo o absoluto porque es la sustancia última, pero el Absoluto tiene que dar lugar a él, que está fuera o más allá del Ser. ¿Cómo puede el Ser Supremo estar tanto dentro como fuera del Ser?
Esto nos lleva a darnos cuenta de que esta pregunta (porque tiene la estructura de dasein) en realidad está cuestionando si la existencia es paradójica en algún sentido fundamental, como lo sugiere Ontotheology. Y así entramos en la crítica de Heidegger de la metafísica ontoteológica (http://en.wikipedia.org/wiki/Ont…), y cómo es, de hecho, contradictoria, incluso paradójica o absurda. Lo peor de todo es que toma instantáneas de la historia de las épocas del Ser y finge que esto es todo lo que hay del Ser, cuando en realidad ha habido muchos absolutos en nuestra historia durante diferentes épocas, porque el Ser mismo se transforma. Si el Ser se transforma, entonces no es único y singular fuera del espacio-tiempo sino dentro del espacio-tiempo, y eso significa que no puede ser absoluto. Ver Dios sin ser por Jean-Luc Marion (http://amzn.to/iS48ku).
Ahora creo que la respuesta a esta pregunta para la cosmovisión occidental es sí, pero la respuesta en general es no. En otras palabras, la cosmovisión occidental tiene esta idea única de Ser integrado en su gramática de sus idiomas, que no existe en ningún otro lugar en otros idiomas. Y así, nuestra visión del mundo necesariamente tiene que lidiar con el hecho de que nuestro concepto más elevado es al menos contradictorio, podría ser paradójico y, en el peor de los casos, es absurdo, como pensó Kierkegaard. Pero el Ser no es la única posición, también existe la existencia y probablemente otros. Sin embargo, para nuestra tradición, la Existencia es el otro primario del Ser. Parménides lo llamó No Ser, el camino imposible. Hegel no lo llamó nada y lo comparó con el Ser, y lo consideró un vacío budista. La fusión de los dos en una síntesis da el flujo de Heráclito, o devenir, es decir, ser del proceso. El salto a un nuevo nivel más allá de ese flujo nos da Dasein, es decir, ser determinado, que Heidegger tomó en base a su uso del término dasein. La existencia llegó al lenguaje de la lectura de los intérpretes árabes de Aristóteles, que distinguieron a su propio Wajud de lo que iba más allá de comprender el Ser, al que llamaron con un término técnico Kun (hacer). Cuando esto se tradujo al latín no existía un término para la existencia, por lo que se formó un término técnico llamado Existencia, es decir, para estar fuera del Ser, que también tiene el significado de éxtasis en árabe. Entonces, Heidegger usa eso para distinguir entre la proyección del mundo que es un éxtasis como Ser de Proceso, y la presentación del mundo para nosotros desde dentro, que es el Ser Puro. Si considera que existen otras posiciones para el mundo y el ser que el Ser, entonces esto no tiene por qué ser absurdo. Hay una interpretación completamente diferente que dice que la existencia está vacía como en el budismo, que es una posición no dual hacia la existencia. La no dualidad sugiere lo opuesto al absurdo o la paradoja, que se llama una forma supra-racional de abordar las cosas que las ven como interpenetradas sin interferir entre sí como en el budismo Hua Yen de Fa Tsang. Puedes ver en mis otros escritos que hablo sobre la línea dividida de Platón y el hecho de que el límite del lado de doxa es una paradoja, y el límite del lado de la relación como supra-racional. De hecho, estos son opuestos que están inscritos en la estructura de nuestra visión del mundo, pero los casos de supra-racionalidad que aparecen en Zen Koans son raros en nuestra tradición, mientras que Paradox y Absurdity abundan como representados como el límite de lo que es posible manejar. dentro de nuestro mundo Entonces, si tuviéramos que acercarnos a nosotros mismos y al mundo como si fuera supra-racional y permitir la posición hacia las cosas que los describen como existentes sin Ser, es decir, que no tienen ningún valor como la roca al costado del camino, o considerando el dinero no tiene valor, lo que en realidad es, es un mero token de intercambio fabricado por bancos que lo imprimen, entonces podemos decir que el mundo no es necesariamente paradójico o absurdo, sino que solo parece estarlo dentro de la metafísica ontoteológica de nuestro Occidente cosmovisión