¿Existe una verdad absoluta y cómo se determina? Si no, ¿cómo puede existir el conocimiento?

Respuesta de Namesake.com ¿Hay verdad absoluta? Si no lo hay, ¿cómo puede existir el conocimiento? Si es así, ¿cómo se determina?

Resumen de Topicmarks.com: http://topicmarks.com/d/3PjFEVPK…
http://thinknet.wordpress.com/20…

Ver también espejo en http://think.net/2011/05/23/name…
Ver también http://namesake.com/conversation…

La pregunta es si hay una verdad absoluta. Entonces, primero necesitamos saber qué significa absoluto y qué significa la verdad, y eso nos dará un poco de contexto filosófico en el cual ubicar la pregunta para que podamos ver si es responsable.

Como siempre dijo mi profesor de filosofía Alfonso Verdú, solo hay un absoluto, por eso se llama absoluto. Pero agrego que solo hay un absoluto a la vez y cuáles son los cambios absolutos en diferentes épocas de nuestra visión del mundo. El absoluto es el último trascendente, que para Kant significa Dios, uno de los tres trascendentales. Los otros dos son sujeto trascendental y objeto trascendental o noúmeno. Para Kant, el papel del trascendental absoluto, es decir, Dios, era mantener la coherencia entre el T. Sujeto y el T. Objeto que nunca experimentamos, pero pensó que tenía que estar operando detrás de escena para mantener el mundo funcionando. El T. Subject es la fuente de todas las proyecciones anteriores, como el espacio-tiempo y las categorías y esquemas, y el T. Object o Noumena es la fuente de toda nuestra experiencia del mundo en el que vivimos. Absoluto es básicamente una forma de hablar de Dios sin mencionar a Dios porque plantea un último y único que está en línea con la idea monoteísta de que realmente hay un solo Dios, pero si piensas en Dios como absoluto, eso pone ciertas limitaciones sobre Dios. es lo que condujo a la teología natural, es decir, está en conflicto con las ideas bíblicas que considera que Dios tiene atributos idiosincrásicos. Spinoza fue el primero de los que cuestionó este conflicto entre Dios y la razón, y finalmente decidió que Dios tenía que ser equivalente a la naturaleza, es decir, de la misma sustancia. Esto fusiona a Dios como un Trascendental con el Noumena, pero luego tiene el problema de entender el lugar del sujeto T., y de eso se trata la Ética. Deleuze interpreta que Spinoza tiene la posición de que el sujeto realmente es pura inmanencia, que es lo opuesto a los Trascendentales.

En cuanto a la Verdad, como he dicho en algunas de mis respuestas de Quora, hay un despliegue de los Meta-niveles de Ser, y en cada uno de estos meta-niveles, los Aspectos que son Realidad, Verdad, Identidad, Presencia son esencialmente diferentes en cada meta-nivel [Vea mis otros trabajos para más detalles en http://archonic.net o http://emergetdesign.net o http://works.bepress.com/kent_pa… Por lo tanto, depende de qué meta-nivel de Ser uno sea en qué La verdad significa. Heidegger en Ser y Tiempo se concentra en los primeros dos meta-niveles que son el Ser Puro donde la verdad es la verificación, y el Ser del Proceso donde la verdad es Aletheia o Uncovering (http://en.wikipedia.org/wiki/Ale…). Entonces, hay varios tipos de verdad que se vuelven cada vez más profundos a medida que ascendemos en los meta-niveles del Ser, hay Verdad Pura, Verdad de Proceso, Verdad Hiper, Verdad Salvaje y Verdad Ultra. Y así vemos que si preguntamos si existe la Verdad Absoluta, entonces tenemos que especificar qué tipo de Verdad sería absoluta, es decir, única y trascendental.

Pero aquí entra en juego una idea que tuve que llamo Pleroma. Pleroma necesita plenitud, y es un término usado en el gnosticismo, pero no lo digo de esa manera, pero indica el fundamento final, y por eso quiero decir con el fundamento final de la cosmovisión. Se compone de pares estriados y no estriados. Un ejemplo es el vacío y el vacío. El vacío es estriado, pero el vacío no es estriado. Y lo que notan sobre esta pregunta es que el Absoluto no es estriado pero es verdad, y todos los demás aspectos del Ser son estriados, es decir, diferenciados. Entonces, lo que podemos decir sobre esta pregunta es que apunta al Pleroma, pero de una manera extraña al tomar dos pares diferentes y cruzarlos. Entonces tenemos Absoluto que es Trascendente que se compara con lo Inmanente, y por otro lado tenemos las estriaciones de los aspectos, cada uno de los cuales tiene un opuesto como Verdad y Falsedad, o Mentira. La estructura completa es la siguiente:

· Verdad trascendental, realidad, identidad o presencia

· Mentira, ilusión, diferencia o ausencia trascendental

· Verdad, realidad, identidad o presencia inmanente

· Mentira, ilusión, diferencia o ausencia inmanente

Tenga en cuenta que, a diferencia de los pares que he identificado en el Pleroma, que son pares simples que son estriados y no estriados, como Ser y Beyng, por ejemplo, de las Contribuciones de Heidegger a la Filosofía: De Ereignis , tenemos en esta pregunta una interacción cuádruple entre elementos que describen el Ser Absoluto , y uno de los aspectos del ser. Heidegger llamó a esto “Metafísica Ontoteológica” que criticó. Tenga en cuenta que podemos identificar los elementos de la siguiente manera

· Aspecto trascendental = la idea de Nietzsche de que la verdad debe afirmar la vida y, por lo tanto, tener un beneficio evolutivo

· Anti-aspecto trascendental = la verdad de Nietzsche como mentiras que nos decimos para apoyar nuestras vidas en situaciones imposibles

· Aspecto inmanente = La verdad es relativa y no tiene criterios externos, y por lo tanto se construye socialmente. La pregunta de Nietzsche sobre el valor de los valores. La verdad es un valor que tiene un cierto valor en nuestras vidas.

· Anti-Aspecto Inmanente = El hecho de que la verdad se distingue continuamente de las mentiras, como en los sistemas judiciales, que a su vez dependen de nuestros recuerdos defectuosos y, por lo tanto, realmente no tiene fundamento.

Así que ahora con estos antecedentes en mente volvamos a la pregunta en cuestión. ¿Hay verdad absoluta? Is se refiere al Ser, lo absoluto se refiere al ser supremo, o Ser Supremo, que es singular y único. La verdad es un aspecto del ser que, junto con otros aspectos, tiene antifaces que describen las diversas características del ser en las lenguas indoeuropeas. Ser es una idea exclusiva de los idiomas indoeuropeos y, por lo tanto, es algo que hace que nuestra visión del mundo dominante sea única y quizás sea la base sobre la cual se basa la infraestructura tecnológica de nuestro mundo. Pero lo que notamos es que esta pregunta es ontológica, no óntica porque nunca se sale del Ser. Pregunta si HAY, que se refiere al dasein de Heidegger (ser), es decir, si hay una proyección extática del Ser que tiene las características de absoluto y la verdad que es un aspecto. Pero la verdad como aspecto trae consigo su antifaz que es la mentira o la mentira. Entonces, si hay una verdad absoluta, debe haber una mentira absoluta, como la traición de Jesús por parte de Judas (que es una traición de la humanidad), o en el gnosticismo, la idea de que el dios creador miente y nos dice que no hay un dios absoluto, etc. Entonces, lo que vemos es que esta pregunta en realidad tiene la estructura de Dasein de la que habla Heidegger en Ser y Tiempo. El Dasein es el éxtasis de proyectar el mundo a priori como dijo Kant, pero también es estar dentro del mundo, y como tal tiene un lugar en su propia proyección. Esto es igual que en el Mahabharata, donde el poeta entra en su propia historia y es el progenitor de sus propios personajes, o en la Odisea, donde Odiseo se convierte en un narrador de su propia historia épica en Scheria. En otras palabras, señala una paradoja fundamental como la idea de que Jesús, como hijo de Dios, ” es ” Dios el padre que creó el mundo en el que Jesús se hizo inmanente. Jesús es el avatar del Ser Supremo, pero también es el Ser Supremo, así como Krishna es un avatar de Vishnu, es decir, llega a la inmanencia dentro del sueño que Vishnu está soñando. Y esto, por supuesto, es lo que hace del Ser la última paradoja (contradicción contradictoria) o absurdo (paradoja paradójica). Es anterior al Ser Supremo o absoluto porque es la sustancia última, pero el Absoluto tiene que dar lugar a él, que está fuera o más allá del Ser. ¿Cómo puede el Ser Supremo estar tanto dentro como fuera del Ser?

Esto nos lleva a darnos cuenta de que esta pregunta (porque tiene la estructura de dasein) en realidad está cuestionando si la existencia es paradójica en algún sentido fundamental, como lo sugiere Ontotheology. Y así entramos en la crítica de Heidegger de la metafísica ontoteológica (http://en.wikipedia.org/wiki/Ont…), y cómo es, de hecho, contradictoria, incluso paradójica o absurda. Lo peor de todo es que toma instantáneas de la historia de las épocas del Ser y finge que esto es todo lo que hay del Ser, cuando en realidad ha habido muchos absolutos en nuestra historia durante diferentes épocas, porque el Ser mismo se transforma. Si el Ser se transforma, entonces no es único y singular fuera del espacio-tiempo sino dentro del espacio-tiempo, y eso significa que no puede ser absoluto. Ver Dios sin ser por Jean-Luc Marion (http://amzn.to/iS48ku).

Ahora creo que la respuesta a esta pregunta para la cosmovisión occidental es sí, pero la respuesta en general es no. En otras palabras, la cosmovisión occidental tiene esta idea única de Ser integrado en su gramática de sus idiomas, que no existe en ningún otro lugar en otros idiomas. Y así, nuestra visión del mundo necesariamente tiene que lidiar con el hecho de que nuestro concepto más elevado es al menos contradictorio, podría ser paradójico y, en el peor de los casos, es absurdo, como pensó Kierkegaard. Pero el Ser no es la única posición, también existe la existencia y probablemente otros. Sin embargo, para nuestra tradición, la Existencia es el otro primario del Ser. Parménides lo llamó No Ser, el camino imposible. Hegel no lo llamó nada y lo comparó con el Ser, y lo consideró un vacío budista. La fusión de los dos en una síntesis da el flujo de Heráclito, o devenir, es decir, ser del proceso. El salto a un nuevo nivel más allá de ese flujo nos da Dasein, es decir, ser determinado, que Heidegger tomó en base a su uso del término dasein. La existencia llegó al lenguaje de la lectura de los intérpretes árabes de Aristóteles, que distinguieron a su propio Wajud de lo que iba más allá de comprender el Ser, al que llamaron con un término técnico Kun (hacer). Cuando esto se tradujo al latín no existía un término para la existencia, por lo que se formó un término técnico llamado Existencia, es decir, para estar fuera del Ser, que también tiene el significado de éxtasis en árabe. Entonces, Heidegger usa eso para distinguir entre la proyección del mundo que es un éxtasis como Ser de Proceso, y la presentación del mundo para nosotros desde dentro, que es el Ser Puro. Si considera que existen otras posiciones para el mundo y el ser que el Ser, entonces esto no tiene por qué ser absurdo. Hay una interpretación completamente diferente que dice que la existencia está vacía como en el budismo, que es una posición no dual hacia la existencia. La no dualidad sugiere lo opuesto al absurdo o la paradoja, que se llama una forma supra-racional de abordar las cosas que las ven como interpenetradas sin interferir entre sí como en el budismo Hua Yen de Fa Tsang. Puedes ver en mis otros escritos que hablo sobre la línea dividida de Platón y el hecho de que el límite del lado de doxa es una paradoja, y el límite del lado de la relación como supra-racional. De hecho, estos son opuestos que están inscritos en la estructura de nuestra visión del mundo, pero los casos de supra-racionalidad que aparecen en Zen Koans son raros en nuestra tradición, mientras que Paradox y Absurdity abundan como representados como el límite de lo que es posible manejar. dentro de nuestro mundo Entonces, si tuviéramos que acercarnos a nosotros mismos y al mundo como si fuera supra-racional y permitir la posición hacia las cosas que los describen como existentes sin Ser, es decir, que no tienen ningún valor como la roca al costado del camino, o considerando el dinero no tiene valor, lo que en realidad es, es un mero token de intercambio fabricado por bancos que lo imprimen, entonces podemos decir que el mundo no es necesariamente paradójico o absurdo, sino que solo parece estarlo dentro de la metafísica ontoteológica de nuestro Occidente cosmovisión

Que no hay nada y de hecho solo existe “nada”.

Esta es una importante escuela de pensamiento seguida en los círculos budistas. Cuando los maestros o libros zen hablan del vacío (shunyata), están hablando de este vacío del cual se generan todos los fenómenos.

Los budistas tienen una visión bastante esclarecedora sobre la metafísica de la creación. Todo en este mundo puede analizarse desde un marco de causa y efecto. De acuerdo con el principio de generación interdependiente (en sánscrito: Pratitya-Samutpada) todo surge de un conjunto de causas e incluso si una causa única no está presente, no surgirá. Para citar a Thich Nhat Hahn:

Esto es, porque eso es.
Esto no es, porque eso no es.
Esto deja de ser, porque deja de ser.

Lo que significa que toda la existencia, incluida su propia existencia, se debe a la causalidad. Sus estados mentales (felicidad, tristeza, ira, lujuria, etc.) también se deben a un conjunto de causas y la cesación (eliminación) de estos estados es posible en la eliminación de estas causas.
En el lenguaje zen, siempre se usa un ejemplo de tres palos que se equilibran entre sí.

Estos tres palos representan la existencia. Si se retira un palo, se cae toda la estructura. La existencia (de cualquier cosa) es como estos tres palos, como resultado de las condiciones correctas. Entonces, para que ocurra algo, por ejemplo:
· Conseguir una novia
· Conseguir un trabajo
· Ejecutar una startup
· Convertirse en una persona más sana y mejor
Para que ocurra cualquiera o todas estas cosas, se deben cumplir las causas. Si falta un palo, entonces no hay novia, ni trabajo, ni inicio. Para que cualquier cosa forme un conjunto de condiciones es un requisito previo.

Usted podría preguntar, ¿qué son estos palos de todos modos?

Bueno, son causas, factores que conducen a un efecto, pero incluso estas causas son causadas por algo. De nuevo, se deben a otros tres palos zen. De esta manera, podemos bajar y la unidad fundamental de existencia sería tres palos zen.
Ir más allá de los tres palos zen sería mirar la primera causa de toda la existencia, después de que los tres palos son solo una metáfora. La única premisa lógica que podría seguir es:
Si todo surgimiento es dependiente, entonces todas las causas son surgidas, por lo tanto, no puede haber una primera causa. Por lo tanto, solo hay shunyata (vacío) en la realidad. La verdad absoluta es “nada”.

Los axiomas dentro de sus paradigmas son verdades absolutas.

En este sentido, deben existir para sostener sus paradigmas. Sin embargo, esto también los vincula a un contexto que contradice ser absoluto. Pero no es la verdad misma la que conoce ese contexto. Todo depende de la posición y la intención del buscador de la verdad.

Cómo funciona la verdad: la verdad por evaluación

Para obtener un valor de verdad, primero se debe evaluar una declaración. Por ejemplo, “El cielo es azul.” ¿Verdadero o falso? Es cierto según lo que vemos mirando hacia arriba en un día soleado. Pero para llegar a “verdadero”, primero debe haber una declaración, y debe haber alguien para evaluarla. Antes de la evaluación, se desconoce verdadero o falso. Antes de pronunciar la declaración, no hay nada que procesar. Como tal, la verdad se obtiene a través de un proceso, y no se puede obtener sin un procedimiento adecuado. Pero lo más importante, este valor solo puede buscarse intencionalmente.

La verdad siempre es relativa tanto a la sustancia como al contexto de la declaración evaluada, así como al proceso de evaluación. Para este fin, si la verdad es relativa y es un producto , entonces absoluta no puede ser . Sin embargo, hay una declaración que debe ser verdadera para que la verdad funcione en primer lugar, y esa es la declaración de la verdad misma:

“Verdadero” es cierto. Como es, “‘Verdadero’ es verdadero” es verdadero. Y así…

“Verdadero” siempre se evaluará como verdadero en un sistema que busca la verdad. Es un requisito para que el sistema funcione, y es una verdad absoluta . Es un axioma del paradigma de la verdad.

Cómo se transmite la verdad – verdad por asignación

No necesariamente evaluamos la verdad por nosotros mismos. En algún momento comenzamos a tomar la palabra de otras personas. Se nos entregan declaraciones que, según nos dicen, ya han sido evaluadas y se puede confiar en ellas. De esta manera podemos evitar evaluar todo nosotros mismos. También podemos obtener los resultados de evaluaciones difíciles y complejas simplemente compartiendo. Esta es la comunicación del conocimiento, el intercambio de información y la educación. A esto lo llamamos aprendizaje. Con el tiempo, los individuos no solo acumulan una colección de verdades, sino también comunidades y sociedades. De las colecciones emergen paradigmas. Estos paradigmas se convierten en nuestras tradiciones, religiones y ciencias.

No es necesario decir que no siempre tenemos la razón, la comunicación está abierta a la manipulación y, a menudo, el mundo cambia. Cuando lo que solía ser verdad se vuelve falso, el universo no se molesta en notificarnos. Debemos seguir la pista o darnos cuenta de nuestros errores. Estas son las compensaciones que hacemos para no tener que evaluar todo siempre para siempre.

Axiomas de los paradigmas : verdad por definición

Con eso en mente, volvamos a la afirmación “verdadero” y, para ser justos, “falso”. ¿Cuándo fue la última vez que alguien evaluó estas declaraciones para llegar a verdadero y falso respectivamente? ¿Quién fue el primero en hacerlo? En realidad, nadie lo hizo, lo que contradice nuestra primera premisa de que la verdad es siempre el resultado de la evaluación. Resulta que estas declaraciones deben integrarse en el sistema. Son definitivos y son producto de la definición, no de la evaluación. Son parte de la implementación bajo el capó. La implementación es absoluta.

Por ejemplo:

  • En matemáticas, el concepto de números es primitivo y absoluto. No tiene sentido discutir sobre la existencia de números cuando intentas contar.
  • En ciencia, el concepto de evidencia es primitivo y absoluto. No tiene sentido discutir sobre el valor de la evidencia cuando intentas usarla para establecer nuevas teorías.
  • En el lenguaje, las letras, las palabras y la gramática son primitivas y absolutas. No se puede discutir sobre la ortografía y ganar. Están definidos, y no son productos de evaluación, ni están abiertos a evaluación.
  • En religión, el concepto de dios es primitivo y absoluto. No tiene sentido discutir sobre la existencia de Dios religiosamente.
  • En economía, el concepto de valor es primitivo y absoluto. El dinero es donde todo comienza.
  • En la cocina (para dar un ejemplo doméstico), el concepto de sabor es primitivo y absoluto. Un cocinero no puede negar la existencia del gusto, sin embargo, preparar una comida deliciosa.

Lo que estos son paradigmas. Y sus primitivas son sus axiomas. Estos axiomas están definidos y no están sustentados por la lógica o la prueba. En cambio, se mantienen por utilidad y convicción. Estos axiomas son absolutos.

Por ejemplo, los números son increíblemente útiles y no desaparecerán pronto. Al mismo tiempo, los números mismos nos han convencido de su valía y han obtenido nuestra confianza como axiomas de gran valor. Creemos en nuestro sistema numérico porque es confiable. Esto es cierto para todos los paradigmas. Dios es un concepto útil y sostenido por la creencia. El dinero es un concepto útil y sostenido por la creencia.

Axiomas de los paradigmas Fracaso épico

¿Qué sucede cuando las expresiones verdaderas se alimentan a otros paradigmas? Ellos entran en conflicto. Si fallan limpiamente, nos ponemos falsos. Otras veces nuestras cabezas explotan.

Por ejemplo:

  • El concepto de números no se puede argumentar en matemáticas, pero se puede argumentar en filosofía. Pero la compensación es que perdemos nuestra capacidad de calcular.
  • El concepto de dios no se puede argumentar en la religión, pero se puede argumentar fácilmente en la ciencia. Pero la compensación es que perdemos nuestra fe.
  • Para dar un ejemplo peculiar pero concreto, el concepto de números y letras puede entrar fácilmente en conflicto en el código de la computadora. ¿Es 1 un char o un int? La evaluación está íntimamente ligada a la implementación de la máquina.
  • Absolutamente todo se puede argumentar en filosofía. Por eso parece inútil estudiarlo. Pero es solo porque todo lo útil para salir ya se ha ramificado en sus propios campos.

El paradigma de la verdad

La verdad no se puede desatar de la prueba que produce su valor. Es el producto de la evaluación implementada como un proceso, de sustancia codificada en expresión. Es dentro de la implementación que encontramos nuestras definiciones que nos permiten probar nuestras expresiones. Es dentro de la expresión que encontramos nuestra capacidad para describir qué es lo que deseamos probar.

Cada sistema útil de esta naturaleza se convierte en su propio paradigma que tiene sus propios axiomas. Los axiomas son definitivos y absolutos. Pero al mismo tiempo, son inútiles fuera de sus paradigmas, lo que hace que su carácter absoluto sea relativo a su uso. Su uso es relativo a nosotros, y nosotros somos relativos el uno al otro, nuestro entorno, nuestra evolución y la naturaleza del universo. En otras palabras, las verdades que utilizamos son relativas a la naturaleza del universo y viceversa. Por lo tanto, evaluamos la verdad como la naturaleza del universo. Este salto representa la objetividad y le da a nuestro universo la rigidez percibida. Este salto representa la absolutidad. * *

Existimos, el universo es honesto y la verdad nos conecta. Estos son los axiomas del paradigma de la verdad.

Siempre ha habido intentos de negar el axioma de la verdad misma. Eso es, por supuesto, una opción. Todo paradigma tiene una salida. Excepto, la compensación en este caso es que no te queda ninguna verdad. La decisión es tuya. Pero personalmente prefiero hacer las cosas. El paradigma de la verdad es increíblemente útil y, en última instancia, eso es todo lo que importa a medida que intentamos utilizar nuestras vidas.



*Creo que me acaba de explotar la cabeza.

“Verdad absoluta” no es un término que tenga mucha vigencia entre los filósofos. (Lo mismo ocurre con “lo Absoluto”, que está asociado con el movimiento del idealismo del siglo XIX). Aún así, podemos decir algunas cosas útiles, tal vez.

Consideremos 1 + 1 = 2. ¿Es eso una verdad absoluta? Esta es realmente una pregunta sobre las condiciones bajo las cuales una proposición se considera verdadera, o el grado o tipo de certeza que tiene para nosotros.

“Absoluto” se contrasta con “relativo”. Hablar de la verdad como “absoluto” es decir que algo es verdad absolutamente, o no relativo a otra cosa. Con eso podríamos decir verdad incondicionalmente, “pase lo que pase”. Entonces, la pregunta de si hay una verdad absoluta realmente depende de qué “condiciones” merecen la pena. Si incluimos el significado ordinario de los símbolos “1”, “+”, “=” y “2” como “condiciones”, entonces podríamos decir que la verdad de “1 + 1 = 2” es relativa al significado de esos símbolos Si incluimos ciertos axiomas de la lógica matemática, podríamos decir que la verdad de “1 + 1 = 2” es relativa a esos axiomas. Pero si damos por sentado el significado de esos símbolos y esos axiomas (realmente obvios), digamos, como el contexto de nuestra conversación, entonces podríamos no estar inclinados a decir que “1 + 1 = 2” es relativo a algo digno de mención . Entonces podría ser “absolutamente” cierto, pero solo en un contexto de suposiciones que forman el contexto de nuestro discurso. ¿Eso hace que la declaración sea menos una verdad absoluta? No lo diría, aunque claramente depende del significado de “verdad absoluta”.

Cuando las personas niegan que haya una verdad absoluta, lo más probable es que lo que quieran hacer es negar que haya una base culturalmente neutral para evaluar nuestras creencias. Son relativistas culturales. Sus maestros y alumnos en la escuela les han dicho a esas personas, que son prácticamente ignorantes acerca de la filosofía, que la forma en que evaluamos nuestras creencias depende completamente de nuestro contexto cultural, o algo así. Como a muchas personas les gusta decir, “la verdad es relativa” a nuestra sociedad; La verdad es una “construcción social”. En los términos que describí anteriormente, esto significa que se supone que las “condiciones” de la verdad son lo que la sociedad cree. Contra esto, digo que las actitudes de cualquier cultura no influyen en absoluto en la verdad de la mayoría de las proposiciones. Si hubiera un extraño culto antiaritmético que llegó a dominar la nación isleña de Tuvalu, y todos afirmaron que 1 + 1 no es 2, en ningún sentido sería falso que 1 + 1 = 2 en Tuvalu. Admito que no estoy presentando ningún argumento para mi reclamo sobre 1 + 1 = 2 en mi Tuvalu ficticio; principalmente me parece obvio.

“Absoluto” en otro sentido más flexible significa “absolutamente seguro” y tiene menos que ver con la condicionalidad y más con el grado de justificación o justificación que tiene la creencia en una proposición. Una “verdad absoluta”, entonces, sería una proposición que una persona es capaz de conocer con una justificación perfecta. Esto, luego, opera en nociones tales como certeza y justificación. Estoy inclinado a ir con Roderick Chisholm en este caso. Tenía una muy buena definición de “cierto” según el cual ciertas creencias son aquellas que ninguna otra proposición está más justificada. Me parece que ninguna creencia está más justificada para mí que 1 + 1 = 2. Por lo tanto, esa creencia es cierta y tan “absolutamente cierta”. Pero, por supuesto, esto por sí solo no aísla mis “ciertas” creencias de dudas escépticas (al menos, no sin mucha más discusión). Es simplemente decir que hay una gradación de justificación entre las creencias, y las que están más justificadas son las que estoy dispuesto a bendecir con el título “cierto”. Las proposiciones que creo con la mayor justificación, o con certeza, me inclinaría a llamar “verdades absolutas”. Esta es solo una teoría (y también muy mal elaborada) de la “verdad absoluta”. Un problema obvio es que no se puede usar con el propósito que las personas usualmente emplean (o solían emplear) la “verdad absoluta”, es decir, al etiquetar una proposición como una verdad absoluta en este sentido, no se sigue que otros necesiten sentirse obligado a aceptarlo.

¿Cuál es la función de la frase “verdad absoluta”? En nuestro discurso, al menos, antes del surgimiento del tipo primitivo de relativismo que nos acosa hoy en día, fue esencialmente obligar a otras partes en una disputa a ponerse de acuerdo en algún punto u otro. Pero hoy, no hay una propuesta que alguien no sea capaz de disputar, aunque a menudo por motivos hipotéticos, extraños o tontos. Una gran clase de deleites intelectuales al ensartar a las vacas sagradas de la certeza, y lo mejor que se puede hacer, con fines de retórica y erudición, es decir cosas como: “Casi todos aceptan esa p ” o “Doy por sentado eso p, y esto me parece muy razonable “. Sería inactivo y poco persuasivo, para la mayoría de los estudiosos, declarar, ” p es una verdad absoluta”. Por supuesto, esto no significa que las verdades absolutas no existan, es solo una explicación de por qué ya no hablamos tanto de las verdades absolutas. Por el contrario, los filósofos todavía están muy dispuestos a hablar en serio sobre conceptos relacionados como la certeza y la verdad analítica.

Por cierto, si simplemente preguntaras mi opinión acerca de la probabilidad de que algunas proposiciones particulares sean ciertas, me inclino a pensar que “1 + 1 = 2” es una verdad absoluta (probabilidad = 1), como lo son muchas de otras cosas que me parecen completamente obvias. Entonces, hasta ese punto, creo firmemente en la existencia de verdades absolutas. Lo que me falta son relatos o teorías interesantes de la verdad absoluta, del significado de estas proposiciones en las que creo, o de la creencia misma.

Lo que se puede decir de manera definitiva, aunque no del todo, es que no hay una verdad absoluta sobre el tema de la verdad absoluta.

Sí, la Verdad Absoluta existe y está determinada por el conocimiento. La verdad de cualquier tipo debe ser establecida por el conocimiento. Así es como podemos saber qué es verdadero y qué es falso. El conocimiento debe ser adquirido desde que nacemos ignorantes, por lo que podemos considerar cuatro métodos para obtener conocimiento con los cuales saber si la verdad absoluta existe o no.

Empirismo, escepticismo, racionalismo y testimonio autoritario.

Empirismo

El conocimiento empírico depende de la percepción sensorial. Pero nuestros sentidos son imperfectos, cometemos errores, podemos estar en ilusión y hacer trampa, por lo que es una base pobre para el conocimiento de lo que es la verdad. Lo mejor que podemos lograr es “Hasta donde sabemos, esta es la verdad, pero puede cambiar si descubrimos algo nuevo”. Eso está bien para cosas pequeñas, pero es totalmente inadecuado para grandes preguntas.

Para agregar al problema, el fundamento del empirismo es una creencia, no la verdad objetiva. Deberíamos tratar de entender esto cuidadosamente. La creencia se define en filosofía como un estado mental apropiado para la verdad. Un estado mental es subjetivo. La confirmación objetiva de la creencia es la verdad. Ahora, la afirmación del empirismo es que los datos sensoriales son conocimiento, si esto fuera cierto, los empiristas podrían demostrar objetivamente que no hay nada que se sepa más allá de los datos sensoriales. Pero el mismo término empirismo (que proviene del griego empeira, experiencia) significa que la experiencia sensorial es el límite del conocimiento empírico. Confinados por su método dentro de este límite, los empiristas no tienen forma de saber si hay algo más allá de la experiencia de los sentidos. Por lo tanto, la afirmación, los datos sensoriales son conocimiento, no es más que una creencia, porque no hay confirmación objetiva de que sea cierta. Lo que los empiristas deben aceptar de esto es que, dado que nuestros sentidos son imperfectos, por lo tanto, mediante un examen sensorial, uno no puede tener un conocimiento perfecto para evaluar algo como verdadero o falso. Esta es la verdad axiomática y descarta el empirismo como un proceso para obtener la verdad absoluta.

Escepticismo.

Una perspectiva moderna común se resume en una frase latina: de omnibus est dubitandum, ‘la duda lo es todo’. Esto fue acuñado por René Descartes (1596-1650). Descartes se preguntó si sabía algo en absoluto. Dudaba de lo que percibía con sus sentidos, y dudaba de que lo que le habían dicho fuera cierto. De estas dudas surgió la convicción sobre su propio ser, que expresó en su famosa declaración: “Pienso, luego existo”. Podría haber sido más exacto decir ‘Pienso en este momento, por lo tanto creo que estoy en este momento’, pero su punto es obvio. Como es consciente y puede contemplar su conciencia, no puede dudar de que existe. En otras palabras, porque puedo dudar (si existo o no) esto prueba que sí existo más allá de toda duda.

La duda misma, entonces, formó los datos inmediatos e indudables de Descartes. A partir de ahí, dudó de su camino hacia una comprensión del mundo externo, cuestionando a cada paso tanto sus sentidos como las enseñanzas de las autoridades anteriores. Su método parece bastante razonable para la gente de hoy porque marcó el comienzo de la era del conocimiento, ya que algo funcionó en lugar de algo recibido. Como él mismo escribió:

En nuestra búsqueda del camino directo a la verdad, debemos ocuparnos de ningún objeto sobre el cual no podamos alcanzar una certeza igual a la de las demostraciones de aritmética y geometría.

Esta es una posición que toman muchos ateos. Pero en realidad no tiene sentido. El tema central de Descartes es “la duda lo es todo”. Si la afirmación es verdadera, es falsa, porque al afirmar que la duda lo es todo, no deja dudas sobre lo que es todo. Pero si es falso, entonces es cierto, porque la falsedad de la declaración provoca dudas en todo una vez más. Una vez más, si es verdad, es falso; pero aún así, si es falso, es cierto … sin parar. No hay forma de salir del ciclo porque la lógica de la declaración solo tiene que referirse a sí misma. No es más satisfactorio que una afirmación de que no hay una verdad absoluta. Si eso es cierto, entonces es una verdad absoluta, por lo que es falso. Si es falso, entonces la verdad absoluta existe. Entonces, si afirmamos que no hay una verdad absoluta o si hay una verdad absoluta, el resultado es el mismo, hay una verdad absoluta.

Racionalismo

El racionalismo sostiene que la realidad de una cosa debe ser certificada por un sistema de prueba lógica. No es suficiente solo observar algo, como el sol moviéndose alrededor de una Tierra estacionaria, las matemáticas tienen que confirmarlo. Si la razón no lo certifica, entonces debemos dudarlo. El método de geometría analítica de Descartes fue el precursor de la física teórica de hoy, que también promueve los cálculos sobre la observación. El físico de hoy se basa en un sistema de lógica matemática para decidir qué es real y qué no. Afirma que la prueba matemática anula incluso la percepción directa. (Como el sol girando alrededor de la Tierra). El viejo adagio, ver para creer, está fuera de la ventana. No podemos ver quarks, agujeros negros o gusanos del espacio-tiempo, materia oscura o energía oscura, pero los cálculos nos dicen que están allí. Por eso están ahí.

Pero esto también tiene problemas. El pensamiento razonable se distingue del pensamiento trastornado por el factor que llamamos lógica. La palabra lógica se define en el diccionario como el estudio de las reglas del razonamiento exacto, de las formas de sonido o patrones de pensamiento válidos. Su antepasado griego, logos, tenía tres aspectos de significado:

1) pensamiento estructurado,

2) discurso estructurado y

3) la apariencia estructurada del mundo.

Así pensamos en la lógica como

1) pensamiento sistemático

2) expresado en lenguaje

3) eso explica lo que sabemos en este mundo.

¿Pero es la realidad misma objetivamente lógica? Después de todo, diferentes mentes interpretan los datos de manera diferente. Por lo tanto, por qué vemos el universo de una manera estructurada, por qué lo describimos en palabras, por qué incluso pensamos racionalmente en ello, permanece oculto, fuera de nuestro entendimiento. Entonces, ¿cómo podemos decir con certeza que la existencia es lógica? Aquí comienza un problema de filosofía que, como lo expresa un pensador moderno, es

… ¿cómo debemos distinguir lo objetivo de lo meramente subjetivo, si no se nos permite decir qué representa la verdad objetiva? Ian Hacking, Revoluciones científicas, 1981, p. 131

Por ejemplo, puedo estar prisionero en una celda; Estoy condenado a muerte por ahorcamiento. Escucho el sonido de una estructura de madera ensamblada afuera en el patio. ¿Esto significa que mi apelación final ha sido rechazada? ¿Se está construyendo una horca ahora? Escucho atentamente y me preocupo sin cesar. Como no puedo ver por la pequeña ventana, no sé cuál es la verdad. Mi mente está llena de diferentes interpretaciones de lo que está sucediendo. Finalmente llega el alcaide y me dice que lo siga. Pregunto qué va a pasar. Me dice que no me preocupe, todo va a estar bien. Tengo un momento de esperanza, pero aún no estoy seguro de si puedo confiar plenamente en el alcaide o no, ni de qué quiere decir con estar bien. Aún lleno de temor, lo sigo, y luego, al atravesar el patio, veo que han erigido un aro de baloncesto para los prisioneros, y luego me doy cuenta de que mi sentencia de muerte ha sido revocada.

Ahora sentado solo en mi celda no puedo saber eso; incluso si hay otro interno conmigo, no podremos saberlo, por nuestra cuenta no es posible. Solo cuando alguien que no es un prisionero me saca de la celda puedo ver cuál es la estructura y averiguar si mi sentencia ha sido revocada o no. Esto representa el problema con el conocimiento adquirido racionalmente; siempre es subjetivo porque es una interpretación con nuestra mente de lo que experimentamos a través de nuestros sentidos. No importa si otros 7 mil millones de personas están de acuerdo; no hace nada objetivamente cierto porque todos estamos en la celda de la prisión y no podemos salir solos.

Esto nos lleva a la última categoría de conocimiento.

Testimonio autorizado.

El conocimiento que proviene de fuera de los confines del mundo material es conocimiento objetivo. Los Vedas contienen tal conocimiento. Se comunican a través del sonido y fueron entregados al primer ser mortal en el universo. Sin embargo, este conocimiento es muy difícil de entender cuando uno está cubierto por la ilusión causada por la falsa identificación de nuestro ser con la materia. Por lo tanto, el conocimiento debe ser aprendido de un maestro consumado. Del maestro, el alumno recibe las enseñanzas védicas, que comienzan con el comportamiento. El maestro espiritual es aquel que enseña con el ejemplo, por su comportamiento, cómo se debe practicar el conocimiento védico. Ver, escuchar y seguir el ejemplo práctico del maestro es la primera de las cinco etapas del conocimiento védico mediante el cual el discípulo se establece en bhakti-yoga, que es un proceso de yoga para comprender la Verdad Absoluta. Los diferentes pasos se pueden resumir de la siguiente manera:

1) pratyaksa conocimiento a través de los propios sentidos

2) paroksa conocimiento a través de los sentidos de otro

3) conocimiento directo aparoksa

4) adhoksaja reveló conocimiento

5) aprakrta conocimiento espiritual.

Se desarrollan a medida que la conciencia se eleva a través de cinco fases distintas. Las cinco etapas de la conciencia se conocen en sánscrito como: annamoya, pranamoya, manomoya, vijnanamoya y anandamoya. Los primeros tres se desarrollan automáticamente por la acción del tiempo en el cuerpo material, pero los dos últimos deben desarrollarse individualmente, no son automáticos. Para esto se necesita un maestro.

Toda entidad viviente nace ignorante y pasa su vida adquiriendo conocimiento. Debido al tiempo y al conocimiento adquirido, se desarrolla la conciencia. Diferentes seres vivos están situados en diferentes etapas de conciencia.

Annamoya significa aquellos que están satisfechos solo con comer y dormir.

Pranamoya significa aquellos que pueden sobrevivir en la lucha por la existencia. Esto incluye reproducirse y protegerse. Este es el punto de corte para los animales, y los distingue de los humanos que pueden desarrollarse aún más.

Manomoya significa especulación e indagación.

Jnanamoya significa el ímpetu nacido del conocimiento para la autorrealización. El deseo de saber quién y qué eres.

Vijnanamoya significa la plena aplicación de los conocimientos adquiridos en la etapa jnanamoya en la vida diaria.

La etapa de Anandamoya significa la perfección de la vida en la que uno experimenta la verdad pura con sus atributos de eternidad, conocimiento y dicha.

El comportamiento santo de su maestro lleva al discípulo del conocimiento a través de los propios sentidos a la segunda etapa de aprendizaje llamada “conocimiento a través de los sentidos de otro”. Esto significa conocimiento indirecto o ver la verdad con los ojos de un superior. Por ejemplo, podría llamar al aeropuerto y preguntar si un vuelo ha aterrizado. “Sí, sí”, responden, así que veo los movimientos del avión a través de la visión paroksa . Evitando la interpretación especulativa, uno se refugia en aquellos con una visión superior. La comprensión filosófica sigue gradualmente. Esto se llama conocimiento directo al darse cuenta de lo que se escuchó de las autoridades. Habiendo escuchado que el vuelo ha aterrizado, puedo ir al aeropuerto y encontrarme con una persona del vuelo que confirme el conocimiento que recibí por teléfono. En esta etapa, la lógica y la razón están unidas al conocimiento védico. Esto no es especulación mental sino vicara , las consideraciones filosóficas de un discípulo que sigue estrictamente el ejemplo y las enseñanzas de su maestro espiritual.

Vicara significa que solo tratas de entender el don del Señor Caitanya por lógica, vicara. No sigas a ciegas. Seguir ciegamente algo, eso no es bueno. Eso no se quedará. Pero uno debe tomar todo con lógica. Srila Prabhupada.

El conocimiento filosófico se vuelve real. Ahora podemos ver lo que hemos aprendido en acción. Esto es comer el budín. El conocimiento directo lleva al discípulo a la plataforma de conocimiento revelado, la cuarta etapa del conocimiento védico. Este conocimiento derrota, o empuja hacia abajo, todo conocimiento nacido de los sentidos y la mente. En la etapa de conocimiento revelado, la cubierta de lo oculto se levanta del Supremo, la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo y la actividad. Estos cinco aspectos se combinan para formar la Verdad Absoluta.

Toda duda termina aquí. Ahora, por fin, el conocimiento trascendental se percibe directamente en su gloria evidente como la verdad más allá de la mente y la materia. El sonido espiritual se prueba como néctar en la quinta y última etapa del conocimiento védico, llamado aprakrta (no fabricado, o no prakrti, no dentro del rango de la naturaleza material). El conocimiento espiritual es la percepción divina de la existencia trascendental del Señor, más allá de las funciones mecánicas de la naturaleza material (es decir, la naturaleza, el tiempo y la actividad) en las que están atrapadas las entidades condicionadas. Superando la lógica de la causalidad material, superando incluso la discriminación del espíritu de la materia, el conocimiento espiritual revela la posición original de la entidad viviente como un eterno asociado amoroso del Señor en el mundo espiritual, Vaikuntha. Esta es la percepción sensorial del orden más elevado (llamada divya-pratyaksa), percepción directa a través de los sentidos espirituales, de Krishna y Su morada divina. Inunda la conciencia del devoto con una dicha sin fin. Tal percepción sensorial espiritual es el conocimiento del Señor en su totalidad, logrado a través del yoga, la vinculación (yugo) del cuerpo, la mente, la inteligencia y los sentidos espiritualmente transformados con Krsna. Este proceso de vinculación comienza con el oído al escuchar de una fuente autorizada. Y la fijación permanente del oído, el cuerpo, la mente y el descanso en el yoga se efectúa mediante el apego al maestro espiritual y bhakti, la devoción pura a Krsna.

Esto es conocimiento real, por lo tanto, verdad. Verdad de naturaleza absoluta, y así se describe en el Bhagavata Purana que … “propone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón. La verdad más elevada es la realidad que se distingue de la ilusión para el bienestar de todos ”. Srimad Bhagavatam 1.1.2.

La verdad es establecida objetivamente por el Señor Supremo, quien solo puede establecer la verdad, y es experimentada individualmente por cualquiera purificado de falsas concepciones e imbuido de bhakti, por la gracia del guru, Gauranga y Krishna.

En este mundo, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo. Y alguien que se ha realizado en la práctica del servicio devocional disfruta de este conocimiento dentro de sí mismo a su debido tiempo Bg 4.38

Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que da una percepción directa del ser por la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se realiza con alegría. Bg 9.2

Este conocimiento es la revelación práctica y evidencial de la Verdad Absoluta, que necesariamente debe existir si queremos vivir en un mundo que le dé algún significado a la palabra verdad. Porque si no hay Verdad Absoluta, entonces las verdades relativas no tienen un significado real y pueden descartarse como factuales, dejando solo incertidumbre y confusión. Tal posición es insostenible para una persona de inteligencia incluso mediocre y nadie, ya sea pragmático o idealista, realmente vive como si nada fuera cierto. Aunque algunas personas dicen fácilmente que no hay una verdad absoluta, no viven como si no hubiera una verdad absoluta, ni esperan que otros vivan como si no hubiera una verdad absoluta. Son palabras vacías, un tipo de postura que se ignora tanto en los asuntos cotidianos como en los objetivos de por vida. La posición generalmente es planteada por personas que intentan evitar una realidad que les molesta, rara vez se espera que alguien realmente viva una vida definida por ella.

La verdad misma consiste completamente en una ontología epistémica y subjetiva. (¿Qué significa ESO, verdad?)

Esto significa que “verdad” es una noción sostenida por una mente. No se trata tanto del mundo, sino más bien de qué y cómo piensa una persona sobre el mundo . Y debido a que el pensamiento ocurre internamente para cada individuo, la verdad es necesariamente privada y se forma de manera única en cada persona.

Para entender esto mejor, considere que cuando decimos ‘árbol’ queremos referirnos a “uno de todos los árboles” o “un árbol promedio” o algún “árbol ideal”, mientras que en realidad cada árbol es único y ninguno de ellos es ya sea promedio o ideal. Así es con la verdad. La verdad individual de todos se clasifica como verdad universalmente, y sin embargo, la verdad se instancia solo cuando emerge como concepto en una forma única, en cada mente individual, coloreada por factores intrínsecos y extrínsecos. Por lo tanto, me parece que la única verdad real de la que podemos hablar juntos en común es la categoría de todas las verdades únicas y subjetivas, no hay dos iguales. Eso mismo ya pone en tela de juicio la noción de “verdad absoluta”.

La palabra “absoluto” se puede tomar de dos maneras diferentes.

Si por absoluto queremos decir una verdad que su titular decide tratar como fundamental o axiomática, inatacable por la evidencia de la experiencia, entonces esas verdades pueden existir. Depende de la persona si decide hacer una verdad que considere “absoluta” en este sentido. Algunos, por ejemplo, dirán que Dios es algún tipo de verdad absoluta. Otros podrían decir que “la velocidad de la luz es constante” es una verdad absoluta. El problema con esta derivación de la verdad absoluta es que puede ser tan arbitrario e irresponsable a la realidad que prácticamente no tiene sentido en el discurso. Las verdades sobre ideas que no pueden demostrarse empíricamente (como dioses o hadas) son poco más que fantasías, útiles solo para individuos y grupos que deciden adherirse a ellas solo por fe. Mucha gente elige aceptar verdades derivadas científicamente sobre la fe, por lo que no están más fundamentadas en sus propios modelos de verdad que las afirmaciones sobre dioses o hadas. Si una persona no puede razonar la evidencia para producir una especie de prueba para sí misma, y ​​si uno no tiene una verdad como falsable en condiciones hipotéticas, entonces esa verdad puede tomarse como absoluta, pero también es la misma. El tiempo no es tan confiable. Una verdad (fe) fuertemente arraigada que intenta describir la realidad pero que no lo hace con precisión crea un conflicto entre el modelo de verdad y la experiencia.

El otro significado común de la verdad absoluta se refiere a ser “objetivo” o “empíricamente innegable” o algo así. Esta noción intenta afirmar que la verdad, que es solo una construcción mental, puede vincularse finalmente y más allá de toda duda a las propiedades de la existencia misma. Tenga en cuenta que las verdades científicas están diseñadas para ser aceptables sobre bases razonables basadas en una cadena de razonamiento y una responsabilidad para las pruebas en el mundo real. Si bien esta última categoría de verdad está más firmemente fundada y es prácticamente útil, también requiere un proceso de prueba más arduo, o incluso más educación en un cierto modelo de pensamiento. Es importante destacar que también implica que la verdad está sujeta a falsificación y reformulación en base a evidencia recién descubierta. Eso significa que no puede considerarse absoluto. Quizás la razón más básica o importante es que todo conocimiento, y por lo tanto toda verdad, es un mero modelo de lo que se refiere. Como modelo, no tiene una fidelidad perfecta con lo que se trata. Entonces toda la verdad es falible y evoluciona y, por lo tanto, no puede ser absoluta. Cuando hablamos de la verdad con respecto a la realidad, lo único absoluto es la existencia misma, un estándar que ninguna verdad puede alcanzar.

Entonces hay una ironía o paradoja en la raíz de la noción de “verdad absoluta”. Cuanto más absoluta es una verdad, menos responsable es ante la realidad. Comúnmente experimentamos este problema con la verdad en nuestras vidas cuando observamos “justo cuando pensé que sabía algo / alguien, resultó que estaba equivocado todo el tiempo”. Las únicas verdades reconfortantes y absolutas que podemos tener son las fantasías que asumimos en la fe. Siempre y cuando esas creencias puedan mantenerse a salvo de la prueba, pueden ser útiles. Pero en el mundo del conocimiento compartido , las verdades más útiles son aquellas basadas en evidencia empírica y derivación disciplinada. La humanidad parece luchar para mantener este tipo de verdad distinta y nos causa muchos conflictos.

Por más tentador que sea dar una respuesta graciosa a la pregunta sobre la verdad absoluta, cualquier respuesta seria depende más de lo que el interrogador está preguntando que de cualquier respuesta enlatada.

Una forma de interpretar la pregunta es reformularla como: “¿Se creó el universo de tal manera que haya absolutos, es decir, se diseñó de tal manera que pueda haber absolutos de cualquier tipo?”

Una interpretación alternativa podría ser: “¿Es posible concebir un universo en el que haya conceptos absolutos (reales o imaginarios) que no varíen ni en intención ni en intención?”

Además: “Suponiendo que hay un universo en el que hay absolutos de algún tipo, por ejemplo, conceptos que no tienen ambigüedades, es posible que haya un concepto que pueda decirse que es” verdadero “en todas las posibles interpretaciones, que es necesariamente cierto?

En resumen, la pregunta sobre la verdad absoluta necesita más aclaraciones.

No. Al menos, no sin suposiciones.

Un método común para determinar la verdad inherente es ser extremadamente escéptico sobre todo hasta que encuentre una verdad que, bajo ninguna circunstancia, puede ser falsa. (Este es el Método de Dudas de Descartes, si es posible que algo sea falso, asúmalo así).

La conclusión de Descartes fue que la única verdad inherente era la conciencia personal (“Pienso, luego existo”, como él dijo). Básicamente, descubrió que la única verdad era su existencia: para que él esté pensando, tiene que existir.

Sin embargo, hay un defecto en el razonamiento de Descartes: si el punto es dudar de todo, ¿por qué no dudar de los principios lógicos en sí? Después de todo, su conclusión vino del razonamiento lógico. Sin embargo, esto también significaría que lo que escriba aquí no es cierto, porque se puede dudar, y cualquier cosa que pueda existir, para avanzar o atacar este argumento, se puede dudar. Pero, ¿no es falso este argumento, ya que se puede dudar?

Esta es una pequeña paradoja agradable que viene de tratar de dudar de todas las suposiciones. Los cerebros humanos son terribles en las paradojas, y si intentaras internalizarlo por completo, probablemente no podrías (o dejarías de funcionar o alcanzarías un nuevo nivel de trascendencia).

De todos modos, la única forma de escapar de esta paradoja es ASUMIR .

Las suposiciones son la base de todo, y todos asumimos cosas, porque debemos hacerlo, para ser humanos. La verdad absoluta es lo que creas que es. (Este también es un buen argumento para mantener una mente abierta, REALMENTE abierta)

Esta es una filosofía de filósofos famosos, pero olvidé de quién es.

La Verdad Absoluta debe abarcar la totalidad. Debe incluir todo lo que es, incondicionalmente. Debe estar libre de cualquier relatividad: bien / mal, arriba / abajo, oscuridad / luz, etc.

Cualquier “verdad” que haya visto o escuchado es condicional y / o relativa. Las palabras no pueden abarcar la totalidad. Pueden hablar sobre ello, o intentar definirlo, o representarlo simbólicamente, pero nunca pueden SERlo.

La mejor descripción que tengo es: “La totalidad de todo lo que es, tomado en su conjunto”, es decir, no desglosado de ninguna manera en piezas / partes. Todas estas descomposiciones implican una relatividad asumida. Crean un universo hipotético (es decir, “condicional”). Todo lo que experimentamos está contenido dentro de un sobre condicional y, por lo tanto, no llega a la Verdad Absoluta.

Todo el espacio matemático, por puro que parezca, también cae dentro de una envoltura condicional.

Una “envoltura condicional” es una construcción generalizada: si P entonces Q. Donde P es un conjunto particular de premisas y condiciones, y Q es la realidad internamente consistente resultante. Todo “si P entonces Q” es verdadero, pero solo condicionalmente verdadero.

Solo hay una Verdad Absoluta.

La siguiente es una forma en que interpreto tentativamente esto:

La totalidad es un infinito que comprende todos los sobres condicionales posibles, incluidos todos los universos posibles. Pero tomado en su conjunto, ininterrumpido en estos componentes. Es como un bloque infinito de granito que contiene todas las esculturas posibles. Lo considero una superposición, todos los universos existentes en un solo lugar, como una función de onda sin colapsar [… solo “tomando prestado” de la terminología de física cuántica aquí …]. La conciencia de alguna manera rastrea un único universo virtual dentro de esta superposición.

La verdad absoluta, la verdad que está completamente libre de cualquier dependencia de cualquier otra cosa, no puede determinarse ni definirse conceptualmente y está más allá de todas las formas familiares de verdad. Todos los tipos de verdad perceptuales o conceptuales no son absolutos sino hipotéticos, condicionados y relativos.

La verdad conceptual pura es relativa porque la verdad de cualquier conclusión depende de la supuesta validez de las premisas y las reglas de inferencia. Los teoremas matemáticos, por ejemplo, son verdaderos solo en relación con un sistema axiomático elegido. Cambia los axiomas y es posible que ya no sean ciertos.

Los datos sensoriales, o hechos, proporcionados por los sentidos no son absolutamente ciertos porque siempre se interpretan hasta cierto punto; y donde hay interpretación, existe la posibilidad de una interpretación alternativa y, por lo tanto, la posibilidad de dudas sobre hasta qué punto la interpretación es verdadera.

La verdad científica, que es una combinación de percepción / experimento y conceptos / teorías, tampoco es una verdad absoluta. Los datos de la ciencia se basan en datos sensoriales, que acabamos de ver no son absolutos. Además, las teorías científicas también tienen una incertidumbre debido a la subdeterminación de la teoría por los hechos (es decir, siempre hay múltiples teorías que son compatibles con los mismos datos, y nunca podemos identificar una sola teoría como la única y correcta, basado solo en los datos). Las teorías científicas también están diseñadas para ser falsificables, lo que significa que debe ser posible que los datos futuros contradigan las predicciones de la teoría. En otras palabras, la verdad científica está, por diseño, sujeta a dudas, cambios y refutación empírica (que, por cierto, es la razón por la cual la ciencia progresa en lugar de estancarse).

Nada de esto significa que las verdades matemáticas, científicas u otras clases de verdad relativa sean inútiles. Tienen un gran poder y utilidad dentro de los rangos relevantes de pensamiento y experiencia, por lo que podemos tener una garantía condicional de su relevancia dentro de sus contextos apropiados. Pero si uno busca la verdad absoluta con absoluta certeza, este tipo de conocimiento debe dejarse atrás.

La verdad absoluta no es conceptual ni perceptiva. Ni siquiera es un objeto conocido por un conocedor. Como no se trata de ningún objeto de conocimiento, no se afirma nada y no se puede negar nada. Debido a que no puede ser objetivado, no parece nada para la mente conceptual.

Sin embargo, hay quienes informan que existe una verdad absoluta, y puede realizarse a través de una visión no conceptual directa e inmediata, que es el conocimiento como idéntico a la realidad misma. La verdad absoluta, se podría decir, es el reconocimiento no dual inmediato de la conciencia por la conciencia. Es saber por ser: la conciencia se conoce a sí misma no como un objeto sino a través de la identidad, simplemente siendo ella misma como conocimiento intrínseco. Como no se trata de ningún objeto de conocimiento, no se afirma nada y no se puede negar nada. Es tan simple y, como no puede ser objetivado, parece que no es nada. Como no es una “cosa”, no se puede decir correctamente que existe una “cosa” como la verdad absoluta. Pero negar su realidad es igualmente problemático, ya que en cierto sentido es la única ‘cosa’ real.

Estas palabras, por supuesto, son meros conceptos que no definen la verdad absoluta, pero que pueden servir para evocarla.

La respuesta a esta pregunta puede crear filosofías enteras, y lo han hecho en el pasado. Pero ese tipo de extensión es necesaria para ver cuán profundo es la madriguera del conejo (y cómo se vuelve hacia ti). Permítanme decirles también que la mayoría de lo que voy a escribir aquí ya ha sido dicho de alguna forma por los filósofos de la India antigua. Solo estoy cristalizando su esencia y presentándola aquí, combinándola con mis pensamientos sobre este tema, refinada con el tiempo. Tenga la seguridad de que este será un viaje largo e interesante.

Así que, aquí vamos:

Lo primero que debe entender, si desea abordar este tema, es comprender la naturaleza de la vida misma (esto puede parecer irrelevante, pero es la raíz de la respuesta). Entonces, ¿qué es la vida?

La vida es una condición en la que un grupo de moléculas orgánicas basadas en carbono interconectadas pueden replicarse a sí mismas al reaccionar con otros elementos / moléculas existentes (como el oxígeno o el agua) a las que tienen acceso químico.

Y eso es todo. Eso es todo lo que hay en la vida.

Todo lo demás que consideramos como aspectos de la vida (incluido todo lo que consideramos como aspectos de la vida “sensible” que llevamos los humanos) surgió de esta base básica. Nuestro cerebro, donde reside nuestra sensibilidad, es un producto de esta función básica de las moléculas orgánicas que define la vida. Esta sensibilidad es producto de miles de millones de años de evolución de las proteínas de replicación de cadena larga en células y tejidos cada vez más complejos y la especialización adicional de estas células una y otra vez.

Toda la sensibilidad en su cerebro, la razón por la cual puede “pensar” sobre este mundo y esta vida y hacer esta pregunta en su cabeza, es debido a la capacidad de las moléculas en su cerebro para formar proteínas de cadena larga y replicarse a sí mismos.


Esta sensibilidad en nuestros cerebros da lugar a algo conocido como percepción, que son cambios en el cerebro que puede vincular con otra cosa. La percepción solo ocurre cuando el cerebro puede vincular un cambio con otra cosa (como causa / efecto o como representante de otra cosa).

Ahora aquí viene la parte divertida: todo nuestro conocimiento de nosotros mismos, de los demás, del entorno que nos rodea, del universo entero, es básicamente una percepción en nuestras mentes.

Las escuelas filosóficas de Lokayata (लोकायत) y Charvaka (चार्वाक) en la India antigua, los Upanishads, así como la escuela del nihilismo, afirman exactamente esto. Todo conocimiento es básicamente percepción: interna (pensamientos) y externa (percibida desde los órganos sensoriales). ¿Qué está haciendo la percepción? Tu mente es, que es básicamente la sensibilidad en tu cerebro.

Piénsalo. ¿Cómo va a “saber” acerca de algo si no puede percibirlo? ¿No “sentirlo” usando ninguna parte de su sistema sensorial? ¿Ni siquiera pensarlo?

Pongamos un ejemplo. Tomemos el color rojo, que comúnmente se asocia con sangre y rosas. Supongamos que usted es daltónico hacia el rojo y lo vemos como negro (también ve negro como negro). A lo largo de su vida ha sido daltónico y, por lo tanto, nunca ha tenido una percepción externa de ese color, y debido a que esa percepción nunca ha estado allí, ni siquiera puede pensar en el color en su cabeza (sin percepción interna). Hágase la pregunta entonces: ¿realmente “sabe” sobre el rojo? Como se ve ? Claro, puedes decir que es el color de la sangre, o que es el color que tiene la longitud de onda de 700 nm, pero eso es todo conocimiento sobre el color rojo, pero ¿tienes algún conocimiento del color rojo?

Lo que sabes es el conocimiento que posees. Por lo tanto, todo conocimiento es simplemente nuestra percepción.


Eso nos lleva a un aspecto muy importante de toda esta discusión, que es la base del principio de la relatividad (que finalmente da lugar al Principio de la Relatividad y la Teoría de la Relatividad). La fundación esencialmente dice que:

El valor de una cantidad es solo lo que podemos medir.

Piénsalo. ¿Cómo sabes que una cantidad es igual a otra cosa (o algún valor)? Tú lo mides. La medición no siempre tiene que ser con una herramienta física. Simplemente significa una evaluación, que puede ser puramente subjetiva (que, de hecho, es principalmente en nuestras vidas; la mayoría de las veces, todo el proceso de medición se lleva a cabo completamente en nuestros pensamientos).

Por lo tanto, si nos acercamos a la velocidad de la luz y nuestros relojes se ralentizan y no hay otra forma en que podamos hacer una medición independiente del reloj, entonces, ¿quién puede decir que el tiempo en sí no se ha ralentizado? Por supuesto que sí, porque eso es todo lo que podemos percibir.

¿Qué es “medición” entonces?

La medición, en su nivel más fundamental, simplemente significa la correlación de una percepción con otra (piénselo de nuevo).

Por lo tanto, si llevamos los cimientos más allá:

El valor de una cantidad es solo lo que podemos percibir.

Llévalo aún más lejos y llegarás a esta belleza:

Algo existe si y solo si podemos percibirlo.

Esta percepción no es solo una percepción externa directa que sentimos sobre esa cosa. Incluso si pensamos en esa cosa, esa es la percepción interna de la misma. Tenemos conocimiento sobre esa cosa, que solo puede venir a través de la percepción.

Tome el mismo ejemplo de daltonismo con respecto al color rojo. Digamos que nunca ha percibido el color de primera mano (externamente y, por lo tanto, internamente también), y no tiene conocimiento de segunda mano sobre el color, como sus propiedades como la longitud de onda o las cosas con las que está asociado. Digamos que ni siquiera sabes el nombre del color. Pregúntese entonces: ¿existe ese color para usted en tal caso?

No lo hace.


La creencia es cualquier percepción que actualmente reside en la mente y que aún no ha sido desplazada. Incluso si no crees en algo, eso significa que crees que algo no es cierto (lo que implica que la percepción de que algo no es lo que puedes percibir de otra manera, está actualmente presente en tu mente). Entonces, ¿qué quiero decir cuando digo que algo es “verdadero” o no? La respuesta a esta pregunta es una de las declaraciones más poderosas y liberadoras que uno puede conocer en sus vidas.

¿Qué quiero decir con “verdad”? Que es la verdad” ?

Lo que yo creo es la verdad.

Esto se aplica a cada mente individual. Cada sentimiento individual. Lo que ellos creen es la verdad para ellos. La verdad es de naturaleza relativa.

Cualquier verdad que parezca evidente es porque un gran número de personas cree que es así. Observe que se usan nombres como “verdades universales” para ellos. Es simplemente una cuestión de números.

Tomemos un incidente delictivo donde la única información que tiene al respecto es a través del testimonio de dos testigos. Supongamos, por un momento, que uno de ellos está contando el incidente tal como lo vio y el otro tuvo lo que convencionalmente llamamos una alucinación. Supongamos también que no tiene ninguna información que el otro haya alucinado. ¿Quién crees que está diciendo la verdad?

Que haya 2 testigos dando un testimonio y un testigo dando otro. No tiene otra información sobre el incidente. ¿Quién está diciendo la verdad ahora?

El que logra hacerte creer que su percepción es la correcta (más sobre esto más adelante).

¿Qué pasa si hay 100 testigos dando un testimonio y un tipo dando otro? La fuerza de los números de un lado probablemente te hará creer que su versión es correcta, por lo tanto, es la verdad. Esto surge de otra creencia, que es que si un gran número de personas dice algo común, entonces existe una gran posibilidad de que sea cierto (la creencia en sí misma es específica del contexto en nuestras mentes, no lo creemos cuando se trata a ciertos temas, como cosas que han sido “probadas” como “supersticiones”).


¿Qué pasa con las verdades supuestamente “objetivas” como los descubrimientos científicos?

Hace algún tiempo, vi que circulaba en Quora como una ilusión óptica:

Esto se conoce como la ilusión de sombra del tablero de ajedrez. La supuesta ilusión aquí es que los colores de los cuadrados marcados con A y B se ven diferentes pero en realidad son los mismos. Puede verificar esta declaración utilizando un software de procesamiento de imágenes como Photoshop y verificar el tono de los dos cuadrados, o utilizando este método:

La idea es que el color de los cuadrados circundantes y la sombra hacen que nuestro cerebro perciba que las sombras de A y B son diferentes cuando en realidad son las mismas.

Miras esto y piensas, ¡hey, genial ilusión!

Sin embargo, si me preguntas personalmente, diría que solo las personas que no han pensado en esto consideran esto como una ilusión.

Adelante, piensa un poco más. ¿Es realmente una ilusión?

Una ilusión implica que hay una realidad “más verdadera” fuera de la percepción (creencia) que tienes de la situación que se presenta como la ilusión. Pero, ¿puede alguna verdad estar fuera de la creencia?

¿Qué pasa si digo eso al hacer esto:

estás alterando la percepción que tiene nuestro cerebro y esa percepción es solo porque los cuadrados están unidos por el mismo tono, por lo tanto, nuestro cerebro los percibe como del mismo tono, y presento esto como la situación real:

¿Cuál es la ilusión y cuál es la realidad entonces? ¿Realmente puedes señalarlo?

Luego, puede recurrir a una tercera opinión, como la de un software de procesamiento de imágenes, que toma una muestra de ambos cuadrados , compara con un valor de referencia (esencialmente medidas) y dice que ambos son del mismo tono. Pero aquí es donde comienza la diversión.

Nuestros instrumentos (herramientas, software, etc.) están calibrados con valores de referencia en condiciones de referencia para garantizar su corrección. Pero, ¿cuáles son estos valores de referencia y condiciones de referencia? Son simplemente percepciones en las que una gran cantidad de personas creen (por lo que es la verdad para ellos en esencia). Si estamos calibrando un instrumento contra esta percepción de valor y método de referencia para que el resultado proporcionado por el instrumento se alinee con nuestra creencia, siempre que el instrumento mida algo utilizando esas percepciones de referencia, siempre dará resultados que usted considerará “correctos” porque así es como el instrumento se ha definido como el correcto en primer lugar. Es un ciclo autocumplido. No existe una realidad objetiva fuera de todas tus creencias de que el instrumento te está transmitiendo.

Comprueba cómo el software verifica la sombra de los cuadrados. Toma una muestra de los cuadrados y compara con un valor de referencia en un estado aislado. Puede llamar a los resultados de dicha verificación como correctos porque ya existe una creencia (un sesgo) en su mente de que se supone que dicho método de verificación es correcto. Por lo tanto, creerá los resultados de dicho proceso siempre que el método de verificación sea según su creencia.

Por otro lado, llamaré a dicho proceso una distorsión de la situación original y como no tengo ningún sesgo (creencia) en mi cabeza con respecto a la corrección de dicho método de verificación, creeré lo que percibo de la situación original . Por lo tanto, la verdad es (porque creo que sí) que los dos cuadrados tienen diferentes tonos.

Ilusión? Que ilusion

Lo mismo es cierto para cada experimento científico. ¿Por qué crees que los trabajos de investigación son “revisados ​​por pares”? ¿Por qué crees que se ignoran ciertos trabajos de investigación porque la revista científica en la que se publican no tiene la “reputación” suficiente? ¿Cómo crees que el conocimiento científico se aumenta y difunde?

  1. Una nueva investigación es revisada por otros investigadores para asegurar su “corrección”. Deben suceder dos cosas para que la investigación sea aceptada como correcta: tiene que alinearse en gran medida con las creencias existentes de los revisores, y tiene que imponer su nueva percepción a los revisores de tal manera que vean esta nueva percepción como su percepción que permanece en su mente y se convierte en una creencia (nuevamente, más sobre esto más adelante).
  2. Luego, la investigación se difunde publicando en una revista donde más investigadores la examinan y profundizan en los cursos de medios / estudio de los estudiantes (si gana suficiente tracción). Las personas que lo leen en los medios y los estudiantes que lo estudian, en esencia, no lo examinan de ninguna manera. Esta mayor difusión se produce debido a la imposición de esta nueva percepción utilizando una apelación a la autoridad de los investigadores que la analizaron, en las mentes de los lectores de los medios / estudiantes, quienes luego creen que esto es cierto, debido a una existencia ya existente. creencia en la credibilidad de los escrutadores. Así es como se acepta el nuevo conocimiento científico.

¿Algo de esto significa que es “objetivamente cierto”? Es simplemente “aceptado” para ser verdad por la mayoría de las personas . ¿Cómo crees que se genera este nuevo conocimiento? ¿Qué crees que es la ciencia?

La ciencia no es un cuerpo de trabajo. Es un método, también conocido como el método científico. Cualquier descubrimiento realizado a través de este método es un descubrimiento científico. ¿En qué consiste este método?

El método implica la verificación de una hipótesis con experimentos.

Sin embargo, piénsalo un poco más. ¿Qué crees que estás haciendo realmente al verificar usando experimentos? En realidad, te estás asegurando de que la hipótesis se alinee con tus creencias. Las creencias pueden ser el resultado de una base muy profunda de creencias más fundamentales (percepciones), pero todo el sistema se basa únicamente en percepciones. Por lo tanto, cualquier hipótesis que pueda demostrarse que se alinea con las creencias “aceptadas” siempre se alineará con esas percepciones de todos modos. Es un ciclo autocumplido. Así es como la mayoría de las personas citan la investigación científica como algún tipo de verdad objetiva. Sin embargo, la mayoría de los investigadores son conscientes de esta naturaleza relativa de la percepción y, por lo tanto, son mucho más inciertos / escépticos de sus propios descubrimientos que la población general. Así es exactamente como las teorías científicas también son revocadas, cuando una nueva percepción se convierte en una “creencia aceptada”.

Sin embargo, no hay una verdad objetiva / absoluta en nada de esto.


¿Cómo se propagan las percepciones? Recibimos percepciones a través de nuestros sentidos y nuestra mente. ¿Cómo damos percepciones? Hacemos eso a través de la comunicación. ¿Cómo nos comunicamos?

En el nivel más fundamental, nos comunicamos a través de nuestros cuerpos . Nuestra mente, lo que significa nuestra sensibilidad, reside en nuestro cerebro y, por lo tanto, es parte de nuestro cuerpo, y por lo tanto, cualquier forma de comunicación mental es también, en esencia, comunicación corporal.

Esta comunicación es voluntaria e involuntaria. La comunicación es voluntaria si y solo si la mente que comunica la percepción tiene conocimiento de la comunicación, lo que implica, tiene la percepción de la proyección de otra percepción que se está proyectando (¡la madriguera del conejo se está haciendo más profunda, jaja! ).

¿Qué sucede cuando hay comunicación voluntaria? En el fondo, hay un intento de proyectar una percepción para que pueda imponerse en las mentes de quienes reciben esa comunicación. Las percepciones también pueden llamarse como conocimiento, y al imponerlas en las mentes de los destinatarios de la comunicación, se intenta convertir ese conocimiento en creencia. ¿Pero qué significa todo esto?

Significa que todo conocimiento diseminado voluntariamente es simplemente un intento de engaño intelectual.

El engaño se completa con éxito cuando el destinatario acepta las percepciones del remitente como su propia creencia. Por qué ?

Debido a que el remitente está manipulando al receptor para que acepte la percepción del remitente como propia, y si se hace con éxito, el receptor no tiene forma de salir de esta transacción que involucra esa percepción y tener un punto de vista completamente externo para juzgarlo “objetivamente “, Porque ahora tiene la percepción establecida en su mente como su creencia. Ha sido así engañado. También puedes llamar a este engaño como propaganda.

¿Cómo se hace el engaño?

Un engaño exitoso siempre debe hacerse de forma incremental. Tiene que tirar de las cadenas de creencias ya existentes en la mente del receptor y simplemente reorganizarlas para llegar a la percepción que se proyecta. Esto es exactamente lo que se hace a través de argumentos y evidencias. Si te explico algo de manera lógica para convencerte, primero debes creer en la lógica. Si esa condición necesaria no está allí, no puedo usar argumentos lógicos para intentar engañarlo. Primero tendré que hacerte creer en la lógica. Si tengo que hacerte creer que los extraterrestres construyeron las pirámides egipcias, es necesario que primero creas que los extraterrestres pueden existir y pueden viajar a la Tierra.

Esta es la razón por la cual los medios de propaganda más exitosos en los medios son aquellos en los que el “giro de propaganda” se realiza en una porción muy pequeña de toda la historia, para no hacer un gran asalto a tus creencias, sino para hacerte gentilmente co -opt su percepción como su propia creencia. También proyectan constantemente una percepción de neutralidad / credibilidad, para que nunca salga de la transacción y sepa que se está intentando un engaño. De ahí la competencia para que cada periodista / medio de comunicación parezca “neutral”. Esa es también exactamente la razón por la que tiene dichos como “la gente cree lo que quiere creer”.

No hay verdad en este mundo, solo perspectivas competitivas . Quien sea capaz de hacer el engaño intelectual con mayor éxito logra que su perspectiva se imponga a la mayor cantidad de personas como su creencia, en cuyo punto se convierte en “verdad”.

Yo, durante mucho tiempo, pensé que cuando nosotros, como niños, solíamos hacer preguntas a nuestros mayores uno tras otro, y después de un tiempo se molestaron y nos callaron cuando nos hicieron más preguntas diciendo ” porque yo lo digo “, esa era la forma más terrible de abordar la curiosidad de un niño. Es ahora cuando me doy cuenta de que es una forma perfectamente aceptable y correcta, aunque con una ligera modificación:

En lugar de decir “porque lo digo”, la respuesta perfectamente correcta sería ” porque lo creo “. Sin embargo, es una forma pobre de llevar a cabo el engaño intelectual, debido al ataque frontal a las creencias del receptor.


Si ha llegado tan lejos en la madriguera del conejo, ahora es el momento de ver cómo comienza a volverse contra usted.

A estas alturas ya debería estar claro que al escribir este cuerpo de trabajo, he intentado un engaño intelectual de proporciones bastante épicas en usted. También debe estar claro para usted, que todo lo que he escrito aquí desde la naturaleza de la vida hasta este punto es simplemente mi perspectiva (incluso puede ser cierto que esta no es mi creencia en absoluto, pero de todos modos es mi perspectiva).

Es entonces perfectamente posible, dada la naturaleza relativa de las perspectivas, que nada de lo que he dicho aquí es verdad, ya que la verdad es lo que tú crees. Lo que significa que puede haber una verdad absoluta, fuera de las perspectivas. Pero, ¿cómo sabes que existe si no puedes percibirlo (interna o externamente)?

Si no hay una verdad absoluta, entonces lo que he dicho hasta ahora es verdad, y lo que he dicho hasta ahora sobre la inexistencia de una verdad absoluta es la verdad absoluta . Pero, ¿cómo puede ser eso, ya que es simplemente mi perspectiva, y yo mismo he dicho que las perspectivas son relativas y que no hay ninguna verdad absoluta?

En este punto, todo este divertido negocio comienza a volverse paradójico, y sigues dando vueltas en círculos. Es irresoluble, ya que no puede salir del sistema y no puede tener una perspectiva fuera de las perspectivas.

Y esta afirmación anterior en sí misma es una perspectiva, que también puede tener una contraparte diferente, y así sucesivamente. Y así, en este punto, empiezo a reírme de todo este asunto divertido y tomo un descanso, ¡ya que dar vueltas en círculos no es exactamente mi taza de té! Y le recomiendo que también tome uno.

Pero realmente, si todo el conocimiento diseminado es un engaño intelectual, entonces, ¿cómo debería continuar en este mundo? ¿Evitas todo el conocimiento diseminado porque es un engaño intelectual y no puedes soportar el engaño? Diría que deberías sentirte cómodo con él y aceptarlo siempre que se alinee con tu propio interés .

En cuanto a lo que es interés propio y cómo entenderlo, lo abordaré en una respuesta futura, ya que es un tema igualmente vasto fuera del alcance de la pregunta que se hace aquí. Mire este espacio, ya que lo actualizaré con un enlace a la respuesta.

Sin embargo, para concluir, la única creencia, que posiblemente puede ser una verdad absoluta, es que su percepción de este mundo terminará, lo que significa la muerte . Digo “posiblemente”, porque no hay forma de saber que efectivamente es así. Lo único que perdemos con su muerte es nuestra percepción de su cuerpo y, por lo tanto, cualquier comunicación de su percepción a través de él. Sin embargo, eso no significa que su percepción haya terminado. Sin embargo, nuestra percepción de su percepción ha existido y, por lo tanto, creemos que su percepción ya no existe, pero ¿quién puede saberlo?

Sin embargo, lo más fascinante es que si una mente individual logra imponer todas sus percepciones, a través de la transferencia de conocimiento, a un número suficientemente grande de personas para que ese conocimiento permanezca para siempre, incluso en poblaciones sucesivas, ¿no podemos decir que esa mente (sensibilidad) ha logrado la inmortalidad de sus percepciones, y a través de la inmortalidad de sus percepciones, ¿ ha logrado la inmortalidad misma?

¿No es similar a lograr la inmortalidad a través de la clonación repetida de ti mismo?

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Si uno tiene el conocimiento correcto y realiza las acciones correctas, conquistará la muerte a través del conocimiento y a través de la acción, logrará la inmortalidad.


Charvaka – Wikipedia
Nihilismo – Wikipedia
Mundaka Upanishad – Wikipedia
Checker Shadow Illusion – Wikipedia

Sin duda hay una verdad absoluta. Pero si podemos saberlo es una pregunta diferente. Es posible inferir la verdad de lo que observamos, pero no hay forma de saber si estamos en lo cierto. Permítanme aclarar con tres ejemplos.

1. El bosón de Higgs
Nunca vimos el bosón de Higgs. Lo que se vio en el LHC fue el efecto final de una serie de procesos, que solo puede ocurrir si el bosón de Higgs estaba presente. Por lo tanto, inferimos que existe el bosón de Higgs con alta probabilidad.

2. Exoplanetas
Descubrimos planetas fuera de nuestro sistema solar muy regularmente. En realidad no observamos esos planetas. La luz que reflejan carece de la intensidad necesaria para verlos literalmente. Sin embargo, vemos el efecto principal que tienen, al frenar ligeramente la luz que emite la estrella con la que están. No los vemos, pero tienen que estar allí, porque probablemente el curbong de la luz tiene otra causa, es insignificante.

3. El experimento del testigo ocular
En una conferencia de oficiales de policía, en el registro de un taller de testigos presenciales, de repente una mujer apenas vestida atravesó la audiencia, seguida por un hombre completamente vestido. Estaban a la vista de aproximadamente un minuto. Cuando se le preguntó, ninguno de los relatos de testigos presenciales coincide con otro, o con lo que sucedió. Todos diferían en los detalles, las impresiones artísticas de las dos personas y la causa del evento. Cada entrevistado estaba convencido de que estaban diciendo la verdad.

Los ejemplos 1 y 2 muestran que hay una verdad, pero no podemos estar 100% seguros de cuál es esa verdad
El ejemplo 3 muestra que hay una verdad objetiva, pero nuestra percepción de ella no concuerda con la verdad.

Lo que parece la verdad más directa se basa en nuestra “lógica” o “razón”, que en realidad es solo el instinto animal de la especie homo sapiens .

Hemos evolucionado en una parte muy poco representativa del universo, por lo que no se puede esperar que tengamos acceso a ninguna verdad universal como derecho de nacimiento. La lógica humana es como el cuerpo de un tiburón, apto para el océano pero indefenso en tierra. La tierra inexplorada es saganesca y lovecraftiana, y la naturaleza contraintuitiva de la relatividad general y la mecánica cuántica solo se corresponde con su poder predictivo.

Solo se necesita ciencia para continuar mapeando la tierra: es una continuación de la calibración por la protociencia de la evolución, en la cual los organismos exitosos fueron análogos a las predicciones cumplidas y los organismos no exitosos análogos a las predicciones invalidadas. En nosotros, el proceso es simplemente internalizado y acelerado, y la muerte es menos necesaria para deshacerse de las malas ideas. Su pregunta luego pregunta: ¿llegaremos a una cumbre y podremos mirar y ver que ya no hay más tierra que explicar?

No. Siempre puedes imaginar una teoría de la conspiración que se esconde aún más de ti, haciendo que cualquier cosa que percibas sea una ilusión. Sería indescifrable, una idea que nunca puede desaparecer. Bigfoot puede existir … siempre que sea telepático, para que pueda evitar a las personas con armas y cámaras, y siempre que pueda detectar dispositivos electrónicos para evitar cámaras no tripuladas montadas en el bosque. Si tiene una nariz sensible, se asegurará de aparecer solo ante personas suficientemente borrachas. Una propuesta no puede ser invalidada si ha sido diseñada para proteger el ego narcisista de alguien de admitir fallas.

Junto a las preguntas “¿Hay un Dios?” Y “¿Cuál es el significado de la vida”, esta es quizás la pregunta más perenne en toda la filosofía occidental. Se remonta al menos 2.400 años al pensamiento de Sócrates, Platón y Aristóteles, por un lado, y el de los sofistas liderados por Protágoras, Gorgias y Thrasymachus por el otro. Estas grandes mentes no pudieron dar una respuesta definitiva a esta pregunta; Tampoco nadie aquí.

Pero el debate fue, y es, interesante. El tratamiento más extendido de este debate entre los primeros griegos se encuentra en el diálogo de Platón, Los sofistas . En él dibuja una batalla entre los “dioses” y los “gigantes de la tierra”. Es una batalla sobre quién definirá “razón”, “conocimiento”, “verdad”, “realidad” … ¿y cómo?

Para Sócrates y Platón (y más tarde, Aristóteles), “conocimiento” es absolutamente distinto de “creencia” u “opinión”. “Conocimiento” se refiere a aquello sobre lo que uno no puede estar equivocado. Es atemporal, universal, necesario y cierto … por lo tanto absoluto y verdadero. Las “creencias” u “opiniones”, por otro lado, se refieren a aquello sobre lo que uno puede estar equivocado. Por eso son “creencias” u “opiniones”. Esta visión del conocimiento y la verdad ha dominado la filosofía y la ciencia occidentales dominantes desde entonces.

Por supuesto, hay otro lado del debate: el de los sofistas. Para ellos, el conocimiento era un tipo particular de creencia . Se refería a aquellas creencias que se mantienen con mayor fuerza en una comunidad o sociedad en un momento dado. La creencia , por definición, implica que podemos estar equivocados al respecto. Por eso es una creencia. Pero también podemos estar equivocados sobre el conocimiento, ¿no? Para los sofistas, el conocimiento es siempre particular (tiene un cierto contexto dentro del cual se puede decir que es correcto o incorrecto); entonces no puede ser universal. Es contingente . Eso significa que depende de suposiciones que no se sabe que sean ciertas; entonces no puede ser necesario. Y es meramente probable; entonces no puede estar seguro.

El debate no se resolvió entonces; y está lejos de ser resuelto hoy. La pregunta ha continuado y sigue siendo una tensión subyacente no resuelta en la filosofía occidental y la ciencia moderna. Es, de hecho, la tensión misma que anima la pregunta anterior: “¿Hay verdad absoluta?” Depende de lo que quieras decir; y a quien le preguntas

Y si me preguntas, mi respuesta debe ser, simplemente, no lo sé. Mis simpatías son con Sócrates, Platón y Aristóteles. Me gustaría creer que existe una “verdad absoluta” metafísica … que es atemporal, universal, necesaria y cierta, es decir, Dios. Podría abrazar esa esperanza por fe. Pero no puedo demostrarlo empíricamente. Quizás la respuesta más satisfactoria que he visto a esta pregunta es la atribuida a Jenófanes de Colofón (siglo VI a. C.). Parafraseado, Jenófanes creía que había una verdad universal objetiva, pero no una que fuera evidente por sí misma … que con el tiempo, podríamos llegar a saber más y más sobre esta verdad. Pero incluso si, por casualidad, cualquiera de nosotros pudiera tropezar con él, no tendríamos medios para saber que lo hemos hecho.

Y así, el misterio permanece. Para aquellos que aceptan la religión revelada, la respuesta es evidente. Para el resto de nosotros, simples mortales que luchan con la noción de una revelación divina dada solo a los creyentes, o que rechazan por completo la religión revelada, el misterio continúa.

Lógicamente, tiene que haberlo. Aquí hay prueba:

Considere esta afirmación: “No hay una verdad absoluta”. ¡O esta afirmación es absolutamente falsa, en cuyo caso hay una verdad absoluta, o es absolutamente cierta, en cuyo caso es una verdad absoluta! Esas son las dos únicas posibilidades, y ambas producen el mismo resultado; Hay una verdad absoluta.

El mayor problema es que diferentes personas tienen diferentes estándares personales de prueba. Mis devotos amigos hindúes insisten en que no podemos confiar en nuestros sentidos para decirnos lo que es verdad porque el universo percibido es simplemente maya, esencialmente una ilusión. En mis años más jóvenes, me enseñaron lo contrario, que nuestros sentidos son confiables y que podemos discernir la verdad al usarlos.

Mis devotos amigos hindúes insisten en que dos afirmaciones opuestas pueden ser ciertas al mismo tiempo. Cuando leí el Bhagavad Gita, encontré ejemplos de esto en las descripciones de Krishna. Cuando era niño, me enseñaron el principio aristotélico del medio excluido, que dice que dos afirmaciones opuestas no pueden ser ciertas al mismo tiempo.

Entonces, mi educación me hace más fácil aceptar el concepto de verdad absoluta. Mis devotos amigos hindúes también lo aceptan, pero lo describen como experiencial más que proposicional, y creen que la forma de encontrarlo es a través de diferentes formas de yoga (devoción o servicio religioso) en lugar de a través de la observación del universo y la razón.

Sí, pero no pienses que eso significa que podrás definirlo.

Aquí hay una metáfora: imagina una ecuación matemática que gobierna todo. Es decir, si tiene esta ecuación, ha tenido en cuenta hasta el último detalle de la realidad, pasado y presente, en todos los niveles de abstracción, desde las diminutas partículas de la física hasta la cosmología y el comportamiento del presidente Trump mientras tuitea su último festival de reacción. .

Esta es una gran ecuación, ¿verdad? Pero también tiene que proporcionar posibilidades ilimitadas, porque las posibilidades son “una parte de la realidad”. Si algo es posible, está implícito en el estado actual de las cosas y debe ser explicado por nuestra ecuación mágica.

Entonces, para tener en cuenta las posibilidades, que son ilimitadas por la naturaleza, la ecuación también debe ser ilimitada. Es decir, la ecuación no puede ser una expresión finita, tiene que generar de alguna manera nuevas formas de sí misma, o expandirse sin fin, o invocarse recursivamente en una secuencia interminable, para dar cuenta de las posibilidades: cosas que podrían ser, pero no son t aún determinado.

Esta ecuación es la verdad absoluta. Pero nunca podrás escribirlo ni concebirlo, porque las herramientas que tenemos para representar la verdad simplemente no pueden envolverse en cosas tan extrañas como esta ecuación. Desafía la concepción, la representación o la formación concreta y estática.

Eso no significa que no exista, significa que no podemos concebirlo ni representarlo. No cabe en los cuadros que tenemos disponibles para lo que llamamos “conocimiento”. Se ríe de la herramienta insignificante que llamamos “pensar”.

Y sin embargo, podemos ver que la verdad es . No podemos convencernos de que no existe la verdad, porque tratar de hacerlo produce contradicciones tan obvias que solo tenemos que detenernos.

Esta es la condición en la que nos encontramos: la verdad es, y sin embargo, tropezamos cuando tratamos de representar más que un pequeño subconjunto. Obtenemos 2 o 3 términos de la ecuación, que podemos escribir y comprender, pero la mayoría está fuera de nuestro alcance por las limitaciones de nuestra capacidad de conceptualizar. Realmente, debido a los límites de la conceptualidad misma.

Puede parecer deprimente, pero creo que hay un lado positivo: un ser humano puede asignarse a la tarea de expresar la verdad, incluso cuando no puede entenderla, y cuando lo hacen, “se hacen uno” con la verdad Están expresándose.

Esta es una de las partes extrañas de esa ecuación: si te preocupas lo suficiente por la verdad, eventualmente reconocerás los límites de tu habilidad para conceptualizarla, pero no renunciarás a tratar de expresar las partes que no puedes explicar, y eso es cómo te conviertes en un verdadero yo.

Verdad absoluta

La verdad absoluta se refiere a una realidad que no cambia con el tiempo. Absoluto significa que todas las demás verdades son relativas a él o dependen de él. Cuando hablamos de Dios o Krishna, estamos hablando de la Verdad Absoluta.

La Verdad Absoluta es la fuente de todo, la causa última de todas las causas. En sánscrito, también se llama satyam param, la verdad más elevada.

Esta verdad suprema se puede percibir en tres características: como Brahman, la unidad impersonal omnipresente, como Paramatma, la manifestación de Dios en el corazón de cada ser, y como Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Estas tres son la misma verdad, entendida desde niveles de realización cada vez más avanzados.

Al principio lo Absoluto parece impersonal. Con más avance, el Supremo se percibe dentro del propio corazón y en los corazones de los demás. La realización más elevada es ver la Verdad Suprema como la Persona Suprema, que está completa en riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renuncia. El Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y otras Escrituras védicas identifican a esta Suprema Personalidad de Dios como Krishna.

Cortesía del Diccionario de Yoga de la Revista Back to Godhead, # 15-12, 1980

Como programador, veo que todo lo que es verdadero es absoluto. Cuando dos o más conceptos se presentan como verdaderos pero se contradicen entre sí, entonces solo uno es verdadero o ambos son incorrectos, lo que incluye la posibilidad de que el error sea incompleto. Considerar que dos conceptos incompletos son verdaderos introduce un error, que agrava la falsedad de ambos en lugar de mantenerlos en una simple duda.

Para determinar la verdad absoluta, uno debe recopilar información y utilizar la interpolación para eliminar el error. La precaución requiere que se consideren los armónicos donde la interpolación puede descansar dentro de un armónico. Cuando se considera y descubre, puede compensarse y el resultado puede purificarse.

En términos simplificados, la contradicción es un estado de una información verdadera y otra falsa (incorrecta) o insuficiente. Cuantos más datos se recopilen, mejor será la muestra para la claridad interpolada.

Verdad: La verdad está contenida en una declaración donde el significado de la declaración corresponde a uno o muchos hechos de la realidad. En otras palabras, si algo es real, si existe, las declaraciones que lo describen es una declaración verdadera. Eso es verdad.

Absoluto: Sinónimo de inmutable. “No hay absolutos”, charlan, eliminando el hecho de que están pronunciando un absoluto. (Ayn Rand)

La pregunta es: ¿hay una verdad inmutable? ¿Existe una verdad obvia que sigue siendo lo que es bajo todas las circunstancias ? ¿La verdad cambia con el contexto? ¿O sigue siendo absoluto cualquiera que sea el contexto?

Y ahí está la respuesta. La verdad siempre es absoluta, y siempre es contextual. La verdad es siempre absoluta dentro de un contexto.

El agua estará en forma líquida en estos rangos templados y de presión – Verdad absoluta

El agua estará en forma sólida a estos rangos de temperatura y presión – Verdad absoluta

Sí, la verdad contextual y absoluta es la base del conocimiento. La verdad se valida reduciendo sus componentes a objetos encontrados en la realidad. Algo que eventualmente puedes señalar y decir ‘Quiero decir esto’

La epistemología es la rama de la filosofía que estudia la adquisición y validación del conocimiento.

Sí, hay … El problema es que nuestros idiomas no son lo suficientemente expresivos como para explicarlo. Míralo así. Supongamos que fue a una playa para presenciar un hermoso amanecer, con pájaros cantando, niños jugando, aire fragante que envuelve sus sentidos. Ahora, ¿puede esa experiencia tuya estar verdaderamente y completamente relacionada con las palabras, la canción o la pintura? O por cualquier otro medio. Por cualquier medio que tratemos de transmitir, nunca podremos explicar completamente la experiencia. Del mismo modo, la verdad absoluta existe, pero solo podemos experimentarla; habiendo experimentado, no puede explicarse en palabras. ¿Eso significa que la verdad no existe? Es solo que la herramienta hecha por el hombre (lenguaje) no es rival para SU creación.