¿La creencia de que la realidad existe fuera de la mente se basa en evidencia empírica o experiencia personal?

Ninguno. La proposición de que existe una realidad independiente de la mente, aparte de su experiencia personal, es, en el mejor de los casos, una explicación de su experiencia. Es una explicación sobre la experiencia. Como tal, no puede basarse en la experiencia, personal o de otro tipo. Los argumentos típicos en el siglo XX para la existencia independiente de la mente de un mundo externo han ido de dos maneras, llamándolos ‘directo’ e ‘indirecto’.

El enfoque directo es el tipo de realismo de sentido común que se encuentra en GE Moore – Wikipedia y muchos pragmáticos como John Searle – Wikipedia. Para ellos, a menos que pueda demostrar lo contrario, lo que parece ser el caso probablemente sea. Este no es el tipo de realismo ingenuo: se puede encontrar Wikipedia con Aristóteles. Hay una historia física y biológica más profunda que subyace en su experiencia de un mundo externo. Pero a menos que haya alguna forma de demostrar que esa historia subyacente más profunda no involucra un mundo físico, es prudente creer en tales intuiciones de sentido común al respecto. Con respecto a un mundo externo, ¿cómo haría para demostrar que no existe? Parece tan irremediablemente imposible como demostrar que existe. Por lo tanto, el realismo del sentido común no es más que un enfoque prescriptivo de lo que deberíamos creer en un caso tal que no podemos producir evidencia o argumento de la experiencia. Es la afirmación de que, en tales casos, deberíamos pasar al sentido común. Sin embargo, ha tenido un gran atractivo para los filósofos en el siglo XX que simplemente quieren pasar de preguntas clásicamente metafísicas. Esta es una creencia normativa, no empírica.

El enfoque indirecto argumenta que las explicaciones alternativas para nuestra aparente experiencia del mundo externo son absurdas o incluso contradictorias. Estos argumentos tienden a ser racionalistas y pragmáticos, y no implican experiencia. Uno de los principales argumentos es que, si no hay un mundo externo, y no hay otras mentes en él, nos quedamos con el solipsismo. El solipsismo no es en sí un problema si es cierto. Pero desde esa posición, nosotros (o “yo” para ser más precisos) aún tenemos el problema de explicar nuestra aparente experiencia del mundo externo y otras mentes en él, y no podemos apelar a su existencia real en nuestra explicación . De alguna manera, tu mente está flotando inmaterialmente en la nada y solo ha hecho todo de la nada. No tiene mucho sentido, incluso si fuera correcto.

Es importante tener en cuenta que la creencia en un mundo externo no es un principio necesario para la ciencia como lo son la composición y la uniformidad. Si todo lo que estamos haciendo en ciencia es descubrir relaciones predecibles entre fenómenos, realmente no importa si son realmente externos o internos. Entonces, aunque ni la evidencia empírica ni la experiencia personal pueden confirmar o negar la existencia de un mundo externo, en realidad no importa lo que estamos tratando de hacer. Desde una perspectiva pragmática, es una pregunta sin sentido.

Guau. Estoy totalmente sorprendido por todas las otras respuestas aquí. Si voy a tomar su palabra “realidad” en su núcleo epistemológico fundamental, la realidad solo se puede experimentar en la mente. La mente es la creadora de toda percepción. Es posible que su mente o alguna otra mente no “perciba” la “realidad”, pero eso no es porque la realidad exista fuera de la mente. En cambio, es porque la mente ha entrenado supuestos epistemológicos defectuosos.

¿Tomar la ilusión de un dios omnipresente? La gran cantidad de bombardeos epistemológicos de una cultura y una retórica social que insiste en la sumisión absoluta a ideas y proposiciones que simplemente NO son posibles y demostrablemente falsas, continúa obligando a las personas a entrar en una esquizofrenia psicológica similar al lavado de cerebro del Síndrome de Estocolmo a escala nacional. No es que Dios exista fuera de la mente, sino que Dios es una ilusión epistemológicamente implantada que induce a la mente a percibir mal la realidad.

Sifu Sylvain Chamberlain

Triple Enseñanza de Lotus Kwoon Core de Buda

Su pregunta revela una confusión que tiene sobre qué es la evidencia empírica y qué es la experiencia personal. La evidencia empírica se adquiere a través de la experiencia sensorial, es decir, los sentidos físicos. La experiencia personal se adquiere a través de la experiencia sensorial y la introspección. Por ejemplo, una persona ve una llama, huele algo quemándose y escucha una alarma de incendio. Esa es evidencia empírica disponible para cualquier persona con sentidos funcionales. Además, una persona siente calor, miedo y una sensación de ardor en los ojos y la garganta. Esa experiencia está disponible solo para la persona que la experimenta, aunque la mayoría de los humanos informarían experiencias similares, no podrían informar o confirmar lo que otros han experimentado. Esto es introspección.

La evidencia empírica se recopila a través de los 5 sentidos. La experiencia adquirida a través de los cinco sentidos es un subconjunto de lo que llamamos experiencia personal. La fuente de la experiencia no empírica es la introspección. La experiencia sensorial más la introspección es igual a la experiencia personal. Entonces, su pregunta se expresa mejor como preguntando: “¿Es la experiencia sensorial o la introspección privada el medio por el cual llegamos a la idea de un mundo externo?” El término “experiencia personal” no es lo suficientemente preciso como para sernos útiles al pensar en El origen de la idea misma de una mente independiente de la realidad.

Durante la Ilustración, varios filósofos abogaron por uno u otro tipo de experiencia como el mejor medio para reunir, el conocimiento, de un mundo externo. Cayeron en dos campos, los racionalistas y los empiristas. El Descartes racionalista, por ejemplo, argumentó en las Meditaciones que la experiencia sensorial no era confiable y si alguna vez quisimos construir una base de conocimiento absolutamente cierta, la introspección era nuestra única opción. Hume, por otro lado, un empirista, argumentó que el conocimiento infalible era imposible y trató de mostrar que todas nuestras ideas eran reducibles a la experiencia sensorial. En este momento de la historia, y en su mayor parte continuando hoy, nadie dudaba de que hubiera un mundo externo. En lo que no estaban de acuerdo era en el mejor medio para aprender cómo era ese mundo. Tu pregunta es anterior a esto. Estás preguntando por la fuente de la idea misma de un mundo externo. En otras palabras, está haciendo una pregunta metafísica que precede a la pregunta sobre el conocimiento que se hizo durante la iluminación.

Creo que la idea misma de que hay un mundo externo a nuestras mentes es natural. Nuestros sentidos ciertamente parecen darnos datos sobre cosas externas a nosotros mismos, mientras que tenemos acceso privado a nuestro mundo interno, por así decirlo. Creo que la idea de una realidad externa se basa en la forma en que experimentamos el mundo. Definitivamente parece ser que hay dos mundos de los que somos conscientes al mismo tiempo, y parecen funcionar de manera muy diferente entre sí. Esto se llama mejor intuición que idea. Ahora, creo que esto explica nuestra intuición de un mundo externo. Sin embargo, no lo justifica. Después de todo, no todas nuestras intuiciones resultan ser correctas. Nuestras intuiciones sobre estadísticas resultan ser poco confiables. Pero, la justificación es un criterio epistémico y no metafísico. Cómo justificamos nuestras creencias, cualquier creencia, es una pregunta epistémica, diferente de la que usted hizo originalmente.

PD: Si la realidad es consensuada, la próxima vez que se quede sin gasolina, vote por las personas en el automóvil y vea si puede llenar el tanque de esa manera.

Las creencias pueden basarse en casi cualquier cosa. Platón argumenta en Theaetetus , que la creencia de que la evidencia empírica es conocimiento es incoherente.

Descartes argumenta que la evidencia empírica de una realidad exterior no es convincente a menos que Dios exista para autorizarla.

David Hume, el decano de los empiristas, argumenta que no hay forma de razonamiento que pueda conectar la mente con una realidad exterior. Concluye que tal creencia es instintiva y no racional, pero eso es lo suficientemente bueno para la mayoría de los propósitos.

Si un autobús se dirige hacia usted mientras está parado en la carretera, probablemente sea prudente asumir una realidad externa y retroceder a la acera. Incluso para un filósofo, la discreción debería ser la mejor parte del valor.

Pregunta formulada por el autor: ¿La creencia de que la realidad existe fuera de la mente se basa en evidencia empírica o experiencia personal?

Yo diría que es empírico. Si bien es interesante especular que no existe nada fuera de la mente que lo percibe, corre el riesgo de percibir que un autobús viene hacia usted, lo golpea y se lesiona. (Sí, todo el dolor está en tu mente. Aún así …)

Hola dan

Para responder a la pregunta, debe citar una fuente objetiva de la “creencia” para poder responderla.

La investigación es complicada porque supone la existencia de una creencia, sin tener en cuenta el conocimiento del tema.

Hay una diferencia entre creencia y conocimiento, y la fuente apropiada debe indicar un conocimiento en lugar de una creencia.

Una persona no debe confundir las creencias con las afirmaciones de conocimiento.

Las afirmaciones de conocimiento siempre deben ser objetivas y específicas.

La experiencia personal es evidencia empírica, siempre que pueda hacer que alguien más la verifique. Si veo una nube roja por mí mismo, no tengo forma de saber si es real o no; pero tan pronto como vengas puedo comprobar si tú también lo ves o no. Si todavía hay alguna duda, podemos hacer que otra persona eche un vistazo o mostrarle una foto o un video.

Lo que describimos como “realidad” se basa en el consenso . Lo que una proporción suficientemente grande de personas está de acuerdo en que es real es real. Nuestra actitud hacia nuestros sentidos debe ser “confiar, pero verificar”.

La creencia de que la realidad existe fuera de mi mente es consistente con mi experiencia personal. También es consistente con los hechos empíricos de que otras personas usan la misma realidad que yo y obtienen los mismos resultados que obtengo. Y que esos resultados son muy exitosos, por ejemplo, aumentar el rendimiento de los cultivos, construir rascacielos que no se caigan, acelerar las computadoras, miniaturizar teléfonos, …

El Dr. Johnson, al hablar con Boswell sobre el idealismo del obispo Berkeley, pateó una piedra diciendo: “Lo refuto así”.

En realidad, hay mejores razones, pero es una buena historia.

Por cierto, Berkeley en California lleva el nombre del Obispo.

Una mente es parte de la realidad. No hay razón para pensar que podría existir independientemente de muchas otras cosas. Dicho de otra manera: no hay “interior” o “exterior”. La idea de que existe tal distinción, que podríamos tener pensamientos sobre las papas incluso si no existiera una papa y nunca existió, es un error filosófico.