¿Deben los hallazgos empíricos en neurociencia influir o informar los argumentos en filosofía de la mente? Si es así, ¿en qué medida?

Por supuesto. Sería irresponsable y derrochador no hacerlo. Claro, puede ser interesante teorizar sobre cómo funciona la mente basándose únicamente en la introspección y similares, pero si sus teorías son contrarias a los hechos establecidos sobre el cerebro, ¿realmente está teorizando sobre la mente? ¿O simplemente estás imaginando una forma en que una mente podría funcionar? Divertido, pero no productivo. Además, ¿dónde se dibuja la línea? Cualquier filosofización debe basarse en algunas observaciones sobre el mundo; la neurociencia solo hace observaciones sistemáticas sobre el cerebro. Por lo tanto, dicha información debe considerarse e incorporarse de la misma manera. Por supuesto, la filosofía no es ciencia, y de todos modos muchos hallazgos neurocientíficos solo tienen terreno frágil, por lo que se debe permitir que un filósofo se desvíe de los datos y explore el área de lo que si es algo libre. Pero solo en la medida en que intentan llenar los vacíos de nuestro entendimiento, no reinventarlo.

Puedo seguir en este tema para siempre. Intentaré resumirlo.

La filosofía debería ser realmente un requisito previo para la ciencia. La ciencia actual solo se basa en la filosofía de la antigüedad, ya que los antiguos científicos que se remontan al menos a Aristóteles eran conocidos como filósofos. PHD significa Doctor en Filosofía.

La filosofía es el ejercicio y la disciplina de la mente. Para decidir qué es lógico y qué no, determinar si una hipótesis tiene sentido o no, para determinar si hay evidencia suficiente o no necesita filosofía.

Parece que hoy tomaron 2 caminos diferentes. La ciencia trata estrictamente con lo que se puede medir y observar. La filosofía no tiene tal restricción. La ciencia no puede y no trata con cosas como dios o almas. Si existen o no, no es relevante para la ciencia. La filosofía, por otro lado, se ocupa de este tipo de preguntas.

Aquí me estoy desviando y expresando mi opinión. La ciencia parece adoptar la posición de que todo lo que existe es lo que se puede medir y observar, también conocido como el universo físico. De ahí el problema consciente y mental. Por lo tanto, la ciencia debe encontrar una explicación natural, cómo las neuronas deben ser lo que crea y causa la mente consciente. Un filósofo, por otro lado, no tiene que tomar esa posición. ¿Por qué debería aceptar que existen las únicas cosas que se pueden medir?

La pregunta se reduce a esto: ¿puede un mecanismo causar conciencia?

No he estudiado mucho la neurociencia, pero creo que falta algo fundamental. Que yo sepa, la neurociencia está estudiando cómo reacciona el cerebro al mundo que lo rodea. Cómo responde a las señales que recibe y calcula cuál debería ser el próximo movimiento. ¿Eso lo hace consciente? Mi automóvil tiene sensores, reacciona a las condiciones en la carretera, me avisa cuando es hora de ir al mecánico. ¿Eso lo hace consciente? ¿Es la conciencia simplemente la capacidad de reaccionar ante el mundo que te rodea? Una bombilla puede hacer eso, reacciona a la posición del interruptor.

Entonces hay un problema de experiencia. ¿Cómo se traduce el dolor a los datos? Si quiero explicarte cómo se siente una quemadura, la única forma de hacerlo es quemándote para que también tengas la experiencia. Si explica toda la actividad neurológica que ocurre cuando hay una quemadura, la persona aún no tendrá idea de cómo se siente una quemadura.
Los robots no pueden experimentar.

Personalmente, no veo cómo saber todo lo que hay que saber sobre el cerebro producirá conciencia.
Si te dijera que esta persona es un zombie, significa que actúa exactamente como una persona y responde exactamente cómo una persona todavía no tiene experiencia ¿Qué prueba puedes tomar para demostrar que estoy equivocado?

Sí, la filosofía de la mente necesita todos los datos que pueda obtener: de la neurociencia, de la teoría de la información y de la experiencia de primera mano, etc. Las mejores interpretaciones deberían poder dar cuenta de todos los datos sin reducir el fenómeno a una forma que encaja más cómodamente dentro de la teoría.

Parece que la pregunta subyacente aquí podría ser si estamos obligados a aceptar cualquier interpretación de la observación neurocientífica que parezca producir los datos más útiles, incluso si contradice los axiomas del sentido común (sobre los cuales se basa la ciencia misma). Creo que esto no es tanto una cuestión de política por parte de los filósofos, sino mantener un escepticismo científico riguroso.

1. Debemos reconocer que nuestra actitud hacia la conciencia constituye un tremendo potencial para el sesgo cognitivo.

Si asumimos desde el principio que la conciencia debe ser como todo lo demás en el universo, o que debe ser diferente de cualquier otra cosa en el universo, entonces ya lo hemos revelado. Para evitar esto, debemos mirar la perspectiva de la mente en lugar de solo la perspectiva retrospectiva; es decir, exigir que las interpretaciones expliquen la posibilidad y el mecanismo para que la conciencia emerja de un contexto inconsciente, así como la visión retrospectiva habitual. (Raymond Tallis habla de esto en su libro Aping Mankind).

2. Deberíamos analizar las implicaciones de los supuestos neurocientíficos que se aplican a la neurociencia misma.

Si la neurociencia exige que aceptemos una visión del mundo en la que nuestra subjetividad no percibe directamente ninguna realidad tal como es, entonces toda la ciencia debe ser reevaluada sobre esa base. La revisión por pares y la evidencia experimental no significan nada si también deben reducirse a la química de los neurotransmisores y a la biología evolutiva. Parafraseando nuevamente a Tallis, debemos ser conscientes de que cuando la ciencia hace afirmaciones del solipsismo representativo humano, está cortando la rama sobre la que se sienta la ciencia. La ciencia no puede presentar la conciencia como un sistema operativo de ilusión neuroquímica mientras que al mismo tiempo entrega ese edicto desde una posición presunta de claridad prístina, un voyeur imparcial que de alguna manera ha escapado de la ilusión.

3. Debemos distinguir entre la conciencia humana y la conciencia en general.

Para mí, los problemas más importantes no pueden abordarse sin identificar primero el problema difícil de la conciencia y la brecha explicativa. Si entendemos que aún no sabemos cómo se distribuye la conciencia en el universo y que esto en sí mismo es un problema posiblemente insuperable, entonces podemos ayudar a aclarar la confusión sobre el papel de la ciencia y la filosofía al centrarnos en los aspectos específicos de la humanidad. conciencia o teorizar sobre la conciencia en el universo. Prefiero lo último, ya que una buena teoría de cómo la conciencia es posible en primer lugar y de lo que realmente es, hace que sea mucho más fácil entender cómo la conciencia humana encaja en el panorama general.

Desafortunadamente, este no ha sido el enfoque científico hasta ahora, y hemos tratado de tomar el hecho de la conciencia humana en el contexto de un universo aparentemente inconsciente como evidencia de que la conciencia de alta calidad puede o debe surgir espontáneamente como una propiedad de la complejidad. Esto es interesante para mí, dado que cuanto más estudiamos otras especies, desde árboles hasta bacterias y perros de la pradera, más encontramos comportamientos que no pueden descartarse tan fácilmente como inconscientes.

De alguna manera, incluso con toda nuestra comprensión científica del sesgo cognitivo y las fallas contra-intuitivas en nuestra percepción, todavía tenemos una fe del 100% en nuestro realismo ingenuo de un universo inconsciente. Creo que es de suma importancia examinar esta suposición, teniendo en cuenta los efectos dramáticos que cualidades como la falta de familiaridad, la distancia, la escala física y la frecuencia temporal podrían tener en nuestra capacidad de identificarnos con la sensibilidad alienígena en nuestro propio patio trasero.

Si no tenemos una buena razón para suponer que la conciencia comienza y termina con el cerebro humano o con vertebrados u organismos multicelulares, entonces no veo otra razón que el miedo a desafiar las convenciones para no perseguir los orígenes de la conciencia en la física. No debemos tener miedo de considerar la idea de reinterpretar la física para acomodar la subjetividad en cualquier nivel, incluso como hipótesis antes de asumir que el sistema nervioso humano es la única fuente de conciencia en el cosmos. Una vez que admitimos la posibilidad de panexperientialismo, entonces la neurociencia puede liberarse para explicar los detalles de la experiencia humana, o el soporte biológico, en lugar del problema ontológico de definir la percepción sensorial aferente y la participación motriz eferente.

Los filósofos que niegan la relevancia de la neurociencia rara vez saben mucho sobre el campo. Eso debería ser un poco de bandera roja.

Cualquiera que tome en serio el conocimiento del cerebro verá las formas en que puede profundizar y aclarar nuestras preguntas sobre la mente, incluso si no las responde directamente. Realmente, no es un asunto de argumentación, es solo un beneficio general de saber de lo que estás hablando. El rechazo no proviene de expertos en los campos científicos en discusión, sino de expertos en argumentación y retórica que están altamente incentivados en sus carreras para detenerse en la controversia y las plumas. La situación no es tan diferente de la “controversia” de la ciencia del clima o la evolución en la que un consenso abrumador entre los expertos científicos puede ser verificado por las opiniones vocales de los no expertos con una agenda.

Ya me gustan varias respuestas aquí, pero agregaré algo en reacción a “Incluso los filósofos de Paul King no pueden contradecir los hechos establecidos”. Precisamente en la filosofía (de la ciencia) exploramos los supuestos e intuiciones fundamentales que fundamentan nuestra comprensión del mundo. Los hechos, a pesar de su aparente sencillez, no están por encima de la interpretación. (Y no me refiero a toda la interpretación postmoderna de ‘todo es político’).

Un ejemplo: ¿Es un hecho que sale el sol todas las mañanas? Depende: según nuestras teorías actuales, no lo es. La Tierra gira, y nuestra ubicación cambiante revela el Sol. El Sol realmente “se levantó” en las teorías geocéntricas. Pero, eso es ciencia, dices: ¡las teorías actuales determinan la factibilidad de esa afirmación! Claro, pero la idea de que la facticidad depende de tus construcciones teóricas es un tema muy filosófico, y si la naturaleza de la dependencia entre el hecho y la teoría no se reconoce en una ciencia, entonces las personas son capaces de cometer grandes errores conceptuales. (Si no nos damos cuenta de que el “hecho” de los amaneceres presupone un modelo geocéntrico, entonces podemos usar ese “hecho” para rechazar el heliocentrismo, cuando eso sea inapropiado).

Entonces, la neurociencia definitivamente debe informar la filosofía de la mente; restringe lo físico. Pero, por el contrario, la filosofía de la mente (y la ciencia) debería restringir la neurociencia; limita lo conceptual. Así como los neurocientíficos criticarían a los filósofos de la mente por especular salvajemente, sin tener en cuenta el conocimiento científico aceptado, los filósofos de la mente pueden criticar correctamente a los neurocientíficos si especulan sin tener en cuenta el conocimiento filosófico (metafísico, epistémico, lógico) aceptado relevante para sus estudios.

Creo firmemente que la filosofía y la ciencia serán mejor servidas trabajando juntas. La filosofía intenta basar sus investigaciones en interpretaciones razonables de la realidad. La ciencia se esfuerza por probar y cuantificar la realidad con la mejor posibilidad humana. No veo ninguna razón por la cual los dos serían incompatibles entre sí y muchas razones por las que contribuirían a los esfuerzos de los demás.

No.

Aunque los hechos de la neurociencia proporcionan pistas sobre cómo pensar sobre los elementos de un fenómeno mental, simplemente apuntan a correlaciones entre las ocurrencias físicas y mentales.

Los filósofos analizan la esencia de estos fenómenos mentales. No necesitan referirse a las pistas que les han ayudado a pensar más claramente sobre el tema.

La neurociencia puede decirle a un filósofo que mire en una habitación y determine qué está sucediendo en sus cuatro cuadrantes. Depende del filósofo determinar por sí mismo lo que está sucediendo. La neurociencia señaló al filósofo hacia la habitación e identificó los cuadrantes, pero no tiene nada que ver con cómo el filósofo analiza lo que está ocurriendo allí.

Creo que el problema básico entre filósofos y neurocientíficos es el mismo que el problema entre filósofos y físicos. Ese problema es la comunicación. Cuanto más filósofos solipsistas se vuelven, más (nosotros) distorsionamos la jerga comúnmente aceptada entre aquellos que valoran el experimento y la medición más que la lógica y la construcción de modelos. Vive la diferencia! 😀

Acabo de leer el nuevo libro de Mark Solms y Oliver Turnbull, “El cerebro y el mundo interior: una introducción a la neurociencia de la experiencia subjetiva”. Argumentan persuasivamente que una nueva especialidad, como el “Neuropsicoanálisis”, debe asumir el trabajo de comprender la experiencia subjetiva al extender la metapsicología de Freud et al con su énfasis lingüístico / emocional para abarcar más sobre psicofarmacología y técnicas de escaneo cerebral que antes. Por lo tanto, vemos un enfoque anteriormente filosófico de la experiencia subjetiva que trata de crecer mediante la medición exacta con la esperanza de refinar y llenar los vacíos en sus fundamentos más filosóficos.

Después de leer su libro (excelente), me di cuenta de que nadie quiere especializarse. La vanidad humana es lo que es, todos nosotros (hombres) queremos ser del tipo renacentista, los sabelotodos en la cima del montón intelectual –Freud, Christopher Hitchens– incisivo e ingenioso sobre cualquier tema. A los egoístas como yo no les gustaría nada más que la libertad de hacer lo que queramos de nuestra experiencia personal del mundo. ¿Medición? ¿Falsificación? ¿Cómo se atreve alguien a sugerir tal cosa? La vida es emoción y razón, punto. ¡La razón sola es estéril! Etc. 😀

Yo diría que sí y no. Muchas de las otras respuestas han descrito por qué la filosofía de la mente debería estar influenciada por la neurociencia.

Pero es importante recordar que la filosofía de la mente no solo trata con la mente humana. Se trata también de la mente, la conciencia y la inteligencia en un sentido general. Podría haber sistemas muy diferentes del cerebro y el cuerpo humano que tienen una mente.

Muchos de los investigadores en inteligencia artificial están intentando producir sistemas que no se comporten y operen exactamente como lo hace el cerebro humano. Estamos tratando de producir una mente que no necesariamente dependa de la neurociencia.

Entonces, si bien la neurociencia puede ser beneficiosa para comprender la mente humana, hay muchas otras perspectivas desde las cuales se puede entender la mente. Con la filosofía de la mente, intentamos comprender la naturaleza de la mente. Esto es en muchos aspectos diferente de la perspectiva biológica y humana de la neurociencia.

Los fMRI ahora pueden mostrar cómo se activan las diferentes partes del cerebro cuando una persona está involucrada en diferentes actividades. Se iluminan diferentes áreas si una persona está planeando su día, haciendo problemas de matemáticas, pensando en sexo o recordando a su maestra de primer grado.

La pregunta es, ¿alguna vez podremos usar ese tipo de información para cambiar la forma en que pensamos o cómo nos sentimos acerca de lo que estamos pensando? ¿Podremos aumentar el flujo sanguíneo, la electricidad o los neurotransmisores, o lo que sea necesario en ciertas áreas del cerebro para producir resultados específicos?

Creo que eso es lo que la neurociencia eventualmente querrá hacer. Creo que sucederá en unos 212 años, con algunos desastres en el camino. No creo que quiera que me lo hagan, pero creo que me gustaría verlo. No estoy seguro.

Si. La filosofía es una retórica idealista basada en suposiciones sobre cómo deberían ser o parecer las cosas. La filosofía de la mente casi siempre es incorrecta porque es incompleta y hace suposiciones basadas en conjuntos de datos muy limitados, como la experiencia personal (que es defectuosa) en lugar de la anatomía y el escaneo que pueden apuntar o diagnosticar funciones específicas. Por ejemplo, la filosofía sigue hablando de la “conciencia” como si fuera algo singular, cuando es obvio que la conciencia tiene muchos estados de cambio a lo largo del día, incluida la manía y el sueño profundo. La filosofía sufre de querer que las cosas sean simples e ideales, como decir “la conciencia es esto” o “la conciencia es eso” cuando en realidad la conciencia puede ser muchas cosas dependiendo de las condiciones del organismo y el medio ambiente, independientemente de la filosofía individual. A la ciencia no le importa la simplicidad o la forma en que queremos que sean las cosas, solo informa lo que es preciso y reproducible.

Absolutamente. La filosofía sin ciencia es como conducir en una carretera con los ojos vendados