En mi opinión, para responder realmente a esa pregunta, debemos olvidar todo lo que creemos saber sobre los impulsos eléctricos y el cerebro, y mirar los fenómenos nuevamente con ojos frescos. También debemos hacer preguntas sobre la sensación y qué se entiende cuando usamos la palabra “real”. Lo más importante es que debemos preguntarnos cuáles son nuestras propias capacidades y prejuicios y qué podemos suponer que es cierto sobre la realidad y la sensación frente a lo que es cierto sobre nuestra perspectiva como humanos.
Creo que tengo respuestas a estas preguntas, pero puede que no tengan sentido a menos que usted mismo las haya preguntado. Sugeriría que primero trate de responderlas usted mismo, incluso escriba las respuestas, antes de consultar fuentes externas, incluida esta respuesta. También escriba de qué fuentes cree que provienen sus creencias.
Pregunta uno: ¿Por qué la mayoría de los sueños parecen reales hasta que te despiertas?
La mayoría de las personas probablemente han tenido la experiencia de despertarse y pensar: ‘¿Por qué no sospecharía que la Madre Teresa se queda dormida en mi regazo es imposible? Ya ni siquiera está viva.
¿De esto no podemos concluir que nuestro sentido del realismo es infinitamente plástico? A pesar de que algunas personas pueden tener sueños lúcidos donde saben que están soñando, o que se despiertan después de darse cuenta de que están soñando, todavía no explica por qué podemos experimentar sueños surrealistas, imposibles o sin sentido sin cuestionarlo. No hay nada con lo que podamos soñar que sea tan extraño que nos haga cuestionar la realidad. De esto debemos concluir que nuestro sentido del realismo es tanto una alucinación eléctrica como cualquier otra cosa que podamos sentir, o que en algunos casos nuestro sentido del realismo puede ser genuino más allá de la mera simulación eléctrica. ¿Realmente el realismo no es más que no cuestionar la propia experiencia, o hay algo más que eso?
Pregunta dos: ¿Cómo puede saber cuándo realmente se despierta?
Probablemente, muchas personas han tenido la experiencia de un falso despertar o un sueño dentro de un sueño (incluso dentro de un sueño, dentro de un sueño, dentro de un sueño, etc.). Cada vez que experimentas despertar en un sueño, tienes la sensación de que estás despierto pero no lo estás, pero cuando realmente te despiertas, parece haber una autenticidad que se experimenta de manera directa e inequívoca. Esto establece una relación curiosamente intransitiva entre el falso despertar y el verdadero despertar, es decir, cuando estamos soñando, podemos experimentar estar despiertos, y podemos dudar de que estamos despiertos, pero cuando realmente estamos despiertos, cuerdos y sobrios, no podemos dudamos de que estemos despiertos. Podemos dudarlo intelectualmente y filosóficamente *, pero esto me parece una duda muy superficial que se evapora en el momento en que nos enfrentamos con las imágenes, los sonidos y los sentimientos de nuestra vida de vigilia. Esto sugiere una contradicción con la primera respuesta que he dado, trayendo una tercera pregunta:
Pregunta tres: ¿Cómo podemos ambos saber que toda nuestra percepción podría ser engaño, pero sin embargo sentimos que este conocimiento es de alguna manera insuficiente para dudar del mundo real?
Para esta pregunta, creo que la clave es darse cuenta de que es posible que no hayamos llevado el escepticismo lo suficientemente lejos. Si consideramos que toda percepción es potencialmente engañosa, entonces también debemos considerar que esta proposición en sí misma es potencialmente engañosa. En otras palabras, dado que no podemos saber lo que es real, no podemos saber que, en cierto sentido, no podemos saber qué es real y en otro sentido no saberlo. ¿Cómo sabemos que la naturaleza no se contradice a sí misma?
En algún momento **, tenemos que admitir que algo se ‘da’ que no se puede dudar. Además, podemos concluir que lo que se da no es “conocimiento” sino experiencia directa. Por débil que sea la veracidad de nuestra percepción, el conocimiento es una propuesta aún más débil. El ataque de Sellars al mito de lo dado †, por lo tanto, deriva de sí mismo su propia autoridad para atacar de un mito de autoridad para atacar que está siendo atacado por su argumento. Su razonamiento parece excluirse de las críticas, suponiendo que las teorías científicas tengan acceso a un nivel de cordura sobre sí mismos que los sueños no podrían simular.
Pregunta cuatro: ¿Qué queremos decir realmente cuando hablamos de ‘impulsos eléctricos en el cerebro’?
Cuando hablamos de electricidad, creo que tendemos a tener en mente algo como chispas o rayos. Una apariencia brillante y crepitante de un poder o fuerza natural que es independiente de los objetos materiales pero que salta entre ellos a la velocidad de la luz. Además, las teorías desarrolladas por científicos como Faraday y Maxwell explican esta fuerza eléctrica en términos de perturbaciones u ondas en un campo electromagnético. El campo electromagnético en sí es invisible e intangible, por lo que cuando vemos iluminación, escuchamos truenos o sentimos un choque, en realidad estamos experimentando un efecto secundario de la materia en lugar de la electricidad misma.
Para aclarar:
Esta no es una imagen de electricidad, es una imagen de moléculas de aire ionizado que chocan violentamente y liberan fotones.
En el vacío, no hay chispas y no hay sonido. Las chispas requieren un medio material que refracta la luz. El sonido es siempre la colisión de la materia y se ve interrumpido por un vacío. Si bien la luz se transmite a través de un vacío, no hay forma de saber con certeza si la luz está realmente presente en el vacío, o si los fotones son algo más que puede saltar de un lugar a otro de manera no local.
Esta es mi propia especulación, pero no tiene precedentes. La teoría del absorbedor Wheeler-Feynman postula que “cada parte de la radiación debe ser completamente absorbida en alguna parte” (vea la respuesta de Landon Carter a ¿Puede explicar la teoría del absorbedor Wheeler-Feynman en términos simples?). Si esto es cierto, entonces abre la puerta a que la radiación sea un enredo-desenredo entre ‘radiadores’, incluso hasta el punto de ver el espacio-tiempo como emergente de él. Los fotones, electrones, incluso los átomos en sí mismos pueden no ser partículas u ondas verdaderas en el vacío, o campos o fuerzas, pero son más como ejemplos de la capacidad de señalizar la perceptibilidad en la escala microfísica.
Lo que sugiero es que la teoría del absorbedor está en el camino correcto, pero no llega lo suficientemente lejos. No solo el tiempo no tiene sentido para un fotón (debido a la constancia e insuperabilidad de c ) sino que incluso la suposición de que algo se emite o absorbe también podría ser infundada. De hecho, si mi punto de vista es correcto, cada ecuación y observación que tengamos sobre partículas subatómicas podría explicarse en términos de microfenomenología percibida directamente.
Esto no quiere decir que “los fotones puedan ver “, sino que los fotones no tienen otra existencia que no sea la visibilidad (y la tangibilidad termodinámica) en sí misma . Los campos cuánticos y las funciones de onda deben considerarse entidades estadísticas puramente abstractas que no apuntan a una capa más profunda de inferencia más allá de la detección, sino al fenómeno de la detección misma: a la presentación sensorial-motora. Esto desarraiga toda la base del fisicalismo y el funcionalismo para sugerir la primacía de la participación estética detrás de cualquier posibilidad de formas físicas o funciones lógicas. El sentido es de lo que está hecho el universo, no de cosas que tienen sentido o que hacen ilusiones de sentido.
Volviendo a los “impulsos eléctricos en el cerebro”, lo que realmente estamos viendo cuando observamos una resonancia magnética no son impulsos eléctricos, sino cambios eléctricos en el instrumento de resonancia magnética en sí que se sincronizan con los cambios eléctricos de las moléculas de agua en el tejido cerebral. Esta sincronización puede no ser una colisión de fotones sino un enredo perceptual de bajo nivel (que, en mi hipótesis, debe entenderse como un reencuentro o reencuentro de la unidad perceptual desenredada espacio-temporal).
Así es como creo que funciona el cerebro: vivimos nuestras vidas no como cuerpos, cerebros o electricidad, sino como la sincronización de cambios que se difractan a través de esas diversas escalas (Planck, atómica, orgánica, celular, neurológica, antropológica). No deben considerarse como escalas principalmente del espacio o la distancia, sino primero de la participación perceptiva, luego el tiempo, luego el espacio. No somos cuerpos, ni patrones de información electroquímica, ni siquiera patrones en sí mismos, sino la capacidad de percibir y participar que debe preceder racionalmente a toda aparición de “patrones”. Nuestra actividad cerebral es una punta tridimensional de un iceberg que trasciende la dimensión misma y que aparece como un cerebro solo por la forma en que los límites de nuestra percepción humana están aún más limitados por el ancho de banda subhumano de nuestros órganos sensoriales. .
A partir de esto, concluyo que lo que percibimos como el mundo natural, incluidos los cerebros, así como todo lo que inferimos de nuestras percepciones, como el electromagnetismo, no son ni mito ni experiencias dadas, sino “dadores de mitos” . Estas experiencias son, al igual que nuestras experiencias ordinarias, concretamente reales dentro de su propio marco de referencia e irreales desde un marco perceptual ‘perceptualmente distanciado’ o difractado. Un sueño es un sueño real , y solo se vuelve irreal al despertar a otro sueño que es más sustancial y compartido por más marcos de referencia. La realidad debe entenderse como la densidad real de la superposición fenoménica, de modo que no haya realidad tanto como “realismo real”, una cualidad de significación y coherencia dentro de un marco particular de percepción en el que el significado del peso de la experiencia perceptiva se acumula a través de toda la historia del tiempo experimentado (que incluiría todo el tiempo del reloj / calendario, así como todo el tiempo psicológico) se siente de manera intuitiva o instintiva .
La realidad está muy bien, pero es solo la densidad de las restricciones impuestas por nuestra condición como una vida humana que se define en el contexto de todas las demás vidas y tiempos. No puedo probar lo que propongo para la satisfacción del escepticismo reaccionario (ver la respuesta de Craig Weinberg a ¿El dualismo no es más que escombros filosóficos dados los avances en neurociencia?) Sin embargo, creo que es posible reinterpretar toda la física, las matemáticas y la información. ciencia con éxito en este marco de sentido primero. El lenguaje y la etimología son una herramienta valiosa, ya que podemos ver las asociaciones de sentido común en todas las culturas. Las metáforas vinculan fenómenos literales y públicos como el peso o la gravedad con fenómenos privados como la importancia o la seriedad. Hay, en mi opinión, un universo completamente diferente de conexión entre el sentido de lo que está ‘allá afuera’ y el sentido de lo que está ‘aquí’, que trato de rascar la superficie de mi escritura.
* Pyrrho, el fundador del escepticismo vale la pena mencionar aquí, él
“fundó una nueva escuela en la que enseñaba falibilismo, a saber, que cada objeto del conocimiento humano implica incertidumbre. Por lo tanto, argumentó, es imposible llegar al conocimiento de la verdad. Se relaciona que actuó según sus propios principios, y llevó su escepticismo a tal extremo, que sus amigos se vieron obligados a acompañarlo a donde fuera, para que no lo atropellaran los carruajes o cayeran precipicios. Sin embargo, es probable que estos informes fueron inventados por los dogmáticos a quienes él opuesto “. Enciclopedia de Filosofía de Internet
** Descartes llegó a su cogito “Creo, luego existo” como resultado de llevar su duda cartesiana a su límite. La duda, después de todo, no puede ser puesta en duda, y una creencia en la incredulidad sigue siendo una creencia.
† Otro filósofo que vivió en el siglo XX, Wilfrid Sellars, fue influyente en su “Ataque al mito de lo dado”. Donde el escepticismo de Descartes lo llevó a verse a sí mismo como incuestionable, Sellars vio la percepción como inseparable de la concepción, de modo que así como una imagen ambigua puede parecer un pato o un conejo, nuestra teoría sobre lo que estamos viendo no puede ser restada de la experiencia de mirarlo. Debido a esto, su opinión es que la teoría científica puede reemplazar los informes empíricos de nuestros sentidos. En mis términos, él está diciendo que dar sentido es más fundamental que la experiencia sensorial.
