Piense en este escenario: los neurocientíficos afirman que el cerebro humano es, en el mejor de los casos, una combinación de procesos deterministas y aleatorios. Por ejemplo, sabemos que las personas a las que se les pide que presionen un botón A o B han tomado esa decisión inconscientemente 7 segundos ANTES de creer que lo han decidido. 7 segundos antes de afirmar que toman una decisión para A o B, el cerebro ya muestra qué decisión tomarán.
Esto pone signos de interrogación sobre el concepto de libre albedrío.
Parece que el yo subconsciente está tomando decisiones basadas en la arquitectura de nuestro cerebro, las neuronas disparando, los neurotransmisores conectando el espacio, etc., que es en gran medida un proceso determinista, con aleatoriedad a nivel cuántico. Parece que el yo es una ilusión creada por una red neuronal que observa nuestra subconsciencia. Creemos que tomamos una decisión por libre albedrío, pero de hecho no tenemos más remedio que tomar esa decisión. Creemos que lo estamos considerando, pero de hecho tenemos que considerar algo. La “voz” interna que escuchamos como nuestra conciencia parece ser un comentarista en lugar de algo que presiona los botones.
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Es como un comentarista deportivo que se identifica con el equipo. Él dirá “Ahora juego la pelota a X. Y es libre ¿Debería jugar a Y o debería disparar a la portería? Creo que dispararé a la portería. ¡¡OBJETIVO!!”.
Ahora tu pregunta entra en juego.
Si solo somos algoritmos muy complejos y nuestras acciones están definidas y restringidas por nuestro cerebro, ¿tiene sentido castigar el crimen? ¿Todavía se aplica el concepto de ser culpable? ¿O deberíamos redefinir el gremio como un defecto o como no compatible?
Aquí la filosofía puede recoger el conocimiento proporcionado por la neurociencia y proporcionar información a la política, lo que resulta en leyes revisadas.
