Fui uno de los pocos neurocientíficos que ayudaron a estudiantes graduados de filosofía a organizar la Conferencia de Graduados sobre Conciencia de la Universidad de Boston. ¡Interactuar con filósofos fue bastante revelador!
David Chalmers parece ser una celebridad entre los filósofos de la mente. Creo que los neurocientíficos en general desconocen o no están interesados en lo que ocurre dentro del campo de la filosofía de la mente. Esto es desafortunado, porque los científicos a menudo usan la palabra consciencia de maneras sueltas.
Filósofos como Chalmers nos ayudan a mantenernos alerta , conceptualmente. La conciencia es diferente a cualquier otro fenómeno natural, así que creo que debemos tener cuidado de no confundirlo con la cognición, la atención, la conciencia o la computación, o peor, ¡algún descubrimiento de neurociencia de moda! 🙂
- ¿Existe la causalidad?
- ¿Cuál es la importancia de la filosofía de la ciencia?
- ¿Qué es una partícula sin masa? ¿Cómo es posible ser a la vez algo y nada?
- ¿Cómo sería vivir en un mundo 2D y, si es posible, en un mundo de mayor dimensión?
- Filosofía de la ciencia: ¿Los procesos físicos tienen su propia lógica especial?
David Chalmers ha dividido el “problema de la conciencia” en un problema “fácil” y un problema “difícil”.
El problema “fácil” es esencialmente en lo que están interesados los neurocientíficos, los científicos cognitivos, los ingenieros y las personas de inteligencia artificial : comprender las bases físicas y matemáticas de la inteligencia biológica (que incluye cognición, percepción, reconocimiento de patrones, memoria, control motor y regulación homeostática). )
El problema “difícil” es mucho más nebuloso e incluye preguntas como “¿Cómo es que tenemos experiencias?” o “¿Cuál es la naturaleza de los qualia?” o “¿Cuál es el significado de subjetividad?” Para mí, uno de los conceptos más fascinantes asociados con este problema es la intencionalidad: la idea de que los estados mentales siempre parecen estar dirigidos hacia algo o sobre algo (interno o externo al cuerpo). Ningún otro proceso natural parece tener esta característica.
Entonces, ¿qué piensan los neurocientíficos de estas nudosas preguntas? No he visto una encuesta, pero estoy bastante seguro de que la mayoría de los neurocientíficos piensan que el problema “fácil” en realidad es bastante difícil , y es el único que es científicamente manejable. De hecho, muchos científicos piensan que resolver el problema fácil hará que el problema difícil sea discutible. [Aunque no estoy de acuerdo. 🙂] Probablemente muchas personas piensen que si podemos diseñar máquinas inteligentes y manipular las mentes con la precisión típica de la física y la química, entonces podríamos tener el tipo de comprensión práctica de la conciencia que hace que las preguntas “más profundas” suenen como noodling semántico. Ray Kurzweil parece tener una visión relacionada: que no importa cómo definimos la conciencia, porque eventualmente crearemos dispositivos tan convincentemente inteligentes que sentiremos que es natural tratarlos como “personas”. (Creo que está equivocado, porque lidiar con las ramificaciones culturales, legales y socioeconómicas de los dispositivos “conscientes” requerirá grandes mentes que se sientan en la intersección de la filosofía, la ciencia, la tecnología, el derecho y la política ) .
El problema “difícil”, en mi opinión, parece perfectamente diseñado para ser inaccesible por métodos científicos. Los científicos a veces se refieren al “problema” de la conciencia como mal planteado. ¿Qué son los “problemas” científicos, y es la conciencia per se un problema? (Un profesor mío llamó a la conciencia la “palabra c”, ¡algo que debería ser tabú en neurociencia!)
Los científicos solo pueden estudiar la realidad “objetiva” observable, medible. Incluso las ideas teóricas deben sugerir fenómenos que, en principio, pueden registrarse en nuestros dispositivos de medición. Por ejemplo, las críticas a la teoría de cuerdas provienen en gran medida de su incapacidad para establecer contacto con la física experimental. [Ver la opinión de PW Anderson sobre la teoría de cuerdas.]
Los qualia y la fenomenología subjetiva son importantes e interesantes: después de todo, ¡ uno solo puede comprender la realidad objetiva a través de la realidad subjetiva de uno! Pero los científicos realmente no tienen una manera clara de cerrar la brecha subjetiva-objetiva.
Otra forma de decir esto es que la comunidad científica generalmente desaprueba las conclusiones alcanzadas únicamente por introspección. La introspección puede ser un punto de partida para teorizar y experimentar, pero una idea científica no puede ser meramente “lógica”, “evidente” o “razonable” . Esta es también la razón por la cual las matemáticas a menudo se consideran distintas de la ciencia, incluso por los matemáticos. (Además, como Richard Lewontin señala en su crítica al reduccionismo genético, ¡una teoría incorrecta a menudo puede ser perfectamente coherente lógicamente!) Una idea científica debe (eventualmente, o en principio) tener consecuencias medibles.
Los filósofos no están limitados por la metodología científica. Pueden definir sus propios términos y luego usar argumentos rigurosos y / o informales para defender una perspectiva particular. Por ejemplo, pueden convocar zombis filosóficos en sus experimentos de pensamiento: estos seres desafortunados son físicamente idénticos a los humanos en todos los sentidos, pero no tienen conciencia. (Resulta que el propio Chalmers popularizó estos zombis). Los científicos realmente no pueden contribuir mucho aquí, ya que para la mayoría de ellos, las cosas físicamente idénticas son indistinguibles por definición .
Tal vez los científicos filósofos progresen y encuentren la manera de (legalmente) hacer experimentos en sí mismos y escribir de una manera que satisfaga ambos campos.
