No existe una visión única del tiempo a lo largo de la historia de la filosofía, y aún no hay consenso sobre cómo describir el tiempo, junto con su estado existencial. Los filósofos presocráticos tenían opiniones muy diferentes sobre el tiempo. Si el tiempo es necesario o no en sí mismo, o depende de otra cosa, depende de lo que uno considere metafísicamente fundamental.
Para muchos de los primeros presocráticos, incluidos los pitagóricos y los eleáticos, el tiempo era simplemente una ilusión sin una existencia sustancial en sí misma. Las paradojas de Zenón probablemente exponen estos puntos de vista más claramente. Algo que es divisible no puede ser fundamental porque se compone de partes. Es solo cuando quitas todas las partes de algo que se revela lo desnudo en sí. Por lo tanto, solo las cosas que son universales, inmutables, constantes y absolutas pueden decirse que tienen realidad y existencia verdaderas. Como el tiempo es infinitamente divisible, no puede tener realidad ni existencia. Es simplemente un eco, o reflejo, de esas cosas que existen. Sócrates, Platón y muchos filósofos después de ellos continuaron con este razonamiento básico. Esta opinión probablemente contribuyó a la falta de estudio físico del tiempo durante tantos siglos. Si el tiempo no es real, ¿por qué estudiarlo aparte de nuestro interés en su psicología? Eso haría del tiempo un tema para poetas, no para filósofos naturales. Y así, en su mayor parte, lo fue.
Para estos filósofos, llámalos racionalistas, lo único que no se puede dividir es la unidad de todas las cosas. La unidad no puede dividirse y retener su unidad. Desde un punto de vista moderno, puede pensar en la unidad como la totalidad de todas las cosas en todo momento. Esta unidad no es equivalente con el universo porque el universo es compositivo y la unidad del universo no lo es. La apariencia de cambio y composición es el resultado de tener un marco de referencia limitado, no ver la totalidad de todo como uno. Ya en tiempos de los pitagóricos, se refirieron a esta unidad como “la”, a menudo deificando (herética dentro de la cultura del panteísmo griego, pero luego admirada por los cristianos y musulmanes monoteístas). Para ellos, “uno” no era un número contable, sino la unidad necesaria fundamental para contar números.
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Un presocrático en particular, Heráclito, se destacó de estos racionalistas al postular que la única constante fundamental es el cambio, al que llamó el “Flujo”. Posicionar el cambio como fundamental es realmente muy diferente a postular la unidad. En muchos aspectos, el empirismo de Aristóteles puede verse como un desarrollo heraclita a este respecto. En respuesta a la paradoja del movimiento de Zenón, Aristóteles hace una distinción importante entre la división potencial y la división real. El tiempo, o la distancia, se pueden dividir infinitamente. Pero el hecho de que uno pueda atravesar el punto A al punto B (en el espacio o en el tiempo) prueba que en realidad no puede dividirse infinitamente. El potencial para la división infinita de algo es una habilidad de la mente solamente. Otros continuaron este razonamiento al finitismo sobre el tiempo, razonando que al igual que la materia debe tener un “átomo” indivisible más pequeño, el tiempo también debe ser discreto con alguna unidad indivisible más pequeña, no continua como parece a la mente y asumida por las paradojas de Zenón. El tiempo es realmente contable y, por lo tanto, realmente existe. Y su propiedad fundamental es el cambio.
Para aquellos que aceptan que el tiempo existe, la cuestión de si es necesario o contingente depende en parte de si uno considera que el tiempo es absoluto o relativo. La noción del tiempo como relativo también se remonta a Aristóteles y, hasta cierto punto, a Heráclito (¡no a Einstein, sorpresa!). En su opinión, el tiempo es solo un cierto tipo de relación entre las cosas. Puedes pensarlo en función de la medida de la diferencia entre las cosas. Esta visión relacional (o relativista) del tiempo esencialmente motivaba el cálculo infinitesimal de Leibniz, en parte para resolver las paradojas de Zenón mientras redimía a Aristóteles contra los platónicos contemporáneos sobre el tiempo como Newton.
Newton era un platónico sobre el tiempo porque lo consideraba absoluto, una especie de contenedor o calendario en el que puedes ubicar o programar eventos. Ese horario puede ser infinito en ambas direcciones, y aun así ser absoluto y discreto, realmente no importa. A diferencia de Platón, el tiempo se considera real, existente y constante. Y Newton creía que probó empíricamente la constancia del tiempo. Según un absolutista, el tiempo no depende de nada más que de sí mismo, lo que lo convierte en una especie de constante necesaria para medir cualquier cambio. Probar este punto de vista motivó el cálculo de Newton.
La historia nos dice que tanto Newton como Leibniz inventaron (o descubrieron) el cálculo al mismo tiempo (aunque no estaban solos trabajando en él, y algunas de sus ideas se remontan más de un milenio a los estoicos). En el centro de su disputa entre ellos estaba el tiempo, y si pensarlo como una relación contingente o un espacio absoluto. Para un absolutista, todo cambio podría potencialmente “congelarse” por cualquier cantidad de tiempo (y sin nuestra percepción de que lo haga) sin la detención del tiempo. Para un relacionalista, eso no es posible.
También están vehementemente en desacuerdo sobre si la fuerza era una propiedad extrínseca o intrínseca de las cosas. Se podría pensar que Leibniz tomaría la visión extrínseca, ya que el tiempo se considera relacional, mientras que Newton tomaría la visión intrínseca, pero en realidad era todo lo contrario. Esto se debe a que ninguno consideraba el tiempo como una fuerza, sino simplemente la medida de los efectos de las fuerzas. Para Leibniz, el tiempo contingente depende de la medida intrínseca de estos cambios constantes. Para Newton, estos cambios contingentes dependen de la medida extrínseca del tiempo constante.
La ciencia moderna puede verse tanto como el estudio de los cambios como el descubrimiento de constantes. Einstein adoptó la constante de tiempo de Netwon, pero le dio un estado relacional contingente como Leibniz. La constancia es una medida discreta fundamental más pequeña, pero esa medida cambia según su punto de vista y marco de referencia. Si es o no una fuerza fundamental o no, es algo así como el debate moderno sobre si la gravedad es una propiedad intrínseca o relacional. La teoría de Einstein parece sugerir lo último, mientras que algunas teorías de QM han sugerido lo primero.
Por una razón u otra, los filósofos del siglo XX no dijeron mucho más sobre el tiempo. Creo que fue en parte porque sus intereses se volvieron lingüísticos y cognitivos. La filosofía siempre está en el borde metodológico del desarrollo de nuevas ciencias. La física ya está bien desarrollada, a pesar de que quedan muchos problemas filosóficos y metodológicos. Pero creo que, en su mayor parte, los filósofos contemporáneos están dispuestos a dejar preguntas de tiempo a la experiencia de los físicos. En su mayor parte, e ignorando algunas mecánicas cuánticas, los físicos que siguen a Einstein consideran que el tiempo es contingente, relacional y no absoluto. La noción de que el tiempo comenzó con la expansión del espacio durante el primer momento del Big Bang significa que el tiempo depende del universo. Si el universo se congeló o colapsó, también lo haría el tiempo. Antes del Big Bang, no había tiempo.
Creo que el tratamiento del tiempo sigue siendo filosófico, metodológico y metafísico, sin embargo, no es solo un tema para físicos. Aunque la relatividad es generalmente aceptada, sigue empleando esencialmente una constante algo arbitraria en la medida del tiempo. Es difícil imaginar cómo se mediría constantemente el tiempo sin una constante. Hacerlo sería como configurar todos nuestros relojes para que marquen en unidades arbitrarias cada “segundo”. Y la indeterminación radical del realismo local en el nivel cuántico está en conflicto directo con la noción de cualquier constante para medir el tiempo. Todas las mediciones requieren algunas constantes y algunos cambios, pero ni las constantes ni los cambios requieren medición. Para mí, eso es parte del problema de medición profundamente filosófico y metodológico.
Una distinción que podría ayudarnos a describir estos puntos de vista diferentes es a lo que me gusta referirme como tiempo lógico y tiempo físico. El tiempo lógico es una secuencia ordenada de eventos. El tiempo físico es la diferencia relacional entre eventos medidos en tiempo lógico. Aparte del orden secuencial, el tiempo lógico no se preocupa por las relaciones entre los eventos. Cualquier cantidad de tiempo físico podría pasar entre cada evento en la secuencia. El tiempo lógico es necesario tanto para el tiempo físico como para la medida del tiempo físico. El tiempo físico puede depender tanto de (a) un punto de vista y marco de referencia como (b) una constante arbitraria para la medición.
Como Aristóteles lo diría, el tiempo lógico es una serie potencialmente infinita de eventos. Ese potencial podría existir fuera de la capacidad de la mente para imaginarlo, ya que los platónicos como la posible metafísica de los mundos de David Lewis te harán creer (y siguiendo, algunos teóricos de cuerdas del multiverso). O simplemente son una función de la capacidad de la mente para generalizar e hipotetizar contrafactuales, como argumentó Aristóteles. O ambos son, ya que la mente también es parte de la realidad, y nuestra capacidad de intuir alguna estructura a la realidad podría resultar de una estructura común tanto a la mente como a la realidad fuera de la mente. Lo que sea realmente universal y constante fuera de la mente también será universal y constante dentro de la mente.
El problema epistemológico y metodológico es cómo podemos saber que lo que percibimos como constante es constante fuera de algunas constantes cognitivas específicas, especialmente aquellas que son necesarias para la percepción de cualquier cambio. Podría decirse que este no es un problema que podamos resolver empíricamente. Es un problema racional inherente a nuestro conocimiento empírico, y uno que quizás no podamos resolver porque, en cierto sentido, estamos demasiado cerca de él. Puede ser una limitación tanto racional como empírica del conocimiento. Pero al mismo tiempo, podría ser una limitación pragmáticamente necesaria. Incluso aquellos que niegan cualquier existencia real al tiempo todavía tienen que seguir con su vida como si fuera real. Para todos los propósitos prácticos, para nosotros, el tiempo parece ser constante y real, al menos en el sentido de que es una secuencia lógica de eventos.
Todavía tenemos que ver cómo se desarrolla la historia física, pero hasta ahora me gusta la nueva teoría del tiempo de Richard Muller como una expansión con el espacio. Esta no es una nueva teoría del tiempo en filosofía donde a veces se la ha llamado la teoría del universo del bloque en crecimiento. Esencialmente, el pasado es fijo (existe), el futuro es indeterminado (aún no existe) y el presente se agrupa con el pasado (existe) o incomoda incómodamente tanto el futuro (no existe) como el pasado (existe). Muller ha descrito el presente como el horizonte de sucesos de la expansión temporal del universo. Al igual que pensamos en el “borde” del universo como la expansión más externa del espacio, podemos pensar en el presente como la expansión más externa del tiempo. La contribución significativa de Muller, haciendo de esto una teoría científica más que una mera especulación filosófica, es su propuesta de un experimento LIGO para probar esta hipótesis, de la misma manera que confirmaron recientemente la teoría de las ondas gravitacionales de Einstein. Si el tiempo físico depende de la expansión del espacio, ciertos eventos astronómicos que aumentan o disminuyen radicalmente la tasa de expansión del espacio deberían poder observarse como un aumento o disminución en la tasa de tiempo en relación con la expansión del espacio-tiempo ordinario. Y LIGO debería poder detectar esto.
La confirmación experimental de una teoría del universo de bloques en crecimiento no resolverá los problemas filosóficos ni prescindirá de la necesidad de un tiempo lógico. Todavía tenemos un problema fundamental de medición, y el lenguaje formal utilizado para describir el tiempo físico todavía requiere un cierto uso del tiempo lógico. Incluso hablar de una tasa variable requiere la suposición de alguna constante para medir las variaciones. En otras palabras, la propuesta de cualquier contingente requiere en última instancia algo constante sobre el cual medir la contingencia. Aristóteles también hizo este tipo de argumento, y similar a Platón y los anteriores, se encontró a sí mismo deificando que algo era necesario en sí mismo, una primera causa o motor sin causa. No creo que sea necesario deificar nuestras constantes, ya que pueden ser constantes biológicas arbitrarias para hacer las prácticas discriminaciones perceptivas que hasta ahora hemos necesitado hacer para sobrevivir. Pero es interesante que, históricamente, tales constantes hayan sido típicamente deificadas. Incluso tenemos los restos de la deificación del tiempo en nuestra propia mitología derivada del Tiempo del Padre. También podría valer la pena recordar que la mitología griega antigua personificaba estos dos sentidos del tiempo como Cronos y Aion. La pregunta más profunda podría no ser qué sentido es correcto, pero si y cómo se relacionan entre sí, suponiendo que queremos una teoría unificada del tiempo contingente y constante.
