¿Por qué la gente cree en el problema mente-cuerpo?

El problema de la mente / cuerpo no es algo en lo que creer o no, es un problema filosófico muy real y representa una grave falta en nuestra comprensión de la naturaleza de los mecanismos de la realidad y nuestra percepción de ella. El problema de la mente / cuerpo o el problema difícil de la conciencia, como se le llama, se puede resumir de manera muy simple. Primero déjame definir un término:

Fenomenología: el estudio de las estructuras de la conciencia y la naturaleza de la experiencia.

Bien podría ser cierto (y creo que es así) que el mecanismo de percepción está completamente vinculado a la función cerebral determinista y que la comprensión de la neurociencia avanzará hasta un punto donde el problema difícil se resuelve y se entiende en términos científicos. Sin embargo, actualmente no hay una explicación de cómo pasamos de las funciones cerebrales deterministas a la conciencia fenomenológica. Por ejemplo, considere nuestro sentido de la vista. Los ojos transmutan las señales de ondas de luz en señales neuroquímicas que, a través de un proceso que actualmente no se entiende y que no se puede responder por completo con los modelos científicos actuales, producen en nosotros la experiencia de la vista y el color, la percepción de profundidad, la capacidad de enfoque, etc. la conciencia es esencialmente esta pregunta: ¿Cómo podemos pasar de la función cerebral material a la fenomenología y la experiencia consciente? Esta pregunta, en mi opinión, está lejos de ser respondida y representará un cambio masivo de paradigma en nuestra comprensión de la realidad y el mecanismo de percepción.

Aquí hay algunas razones por las que puedo pensar:

1. Nuestra imaginación parece inmaterial.
   No hay piedra imaginaria, por ejemplo, que sea demasiado pesada para que podamos levantarla. Podemos imaginar cubitos de hielo derritiendo el sol o un nuevo estado de materia que es la gravedad líquida. Los sueños son surrealistas y proporcionan evidencia de que se pueden representar mundos completamente realistas sin que se presente la física esperada. Si los sueños no fueran realistas, sería más fácil tragarse el materialismo. Tal como están las cosas, es muy difícil justificar cómo sería que los cerebros pudieran evocar instantáneamente mundos de fantasía sin tener acceso a los mismos recursos creativos que tiene la física misma.
2. La representación mental no es física.
   Nuestros pensamientos no parecen descomponerse en compuestos químicos que pueden transferirse de un cerebro a otro en un cuentagotas. En cambio, se pueden comunicar a través de signos representativos a través de muchos sustratos materiales diferentes. En este momento, mis pensamientos se están convirtiendo en parte de sus pensamientos por medio de dispositivos electrónicos, pero en su lugar podrían comunicarse mediante voz, gestos, lápiz y papel, etc. Las sustancias y fuerzas físicas no pueden transmitirse como signos. No podemos enviar un mensaje de texto a alguien que está muriendo de sed y que pueda beber.
3. No podemos acceder al cerebro a través de la introspección.
   Las mentes más grandes de la historia nunca, a través de la meditación sola, han descubierto los detalles de la neurología, la bioquímica, etc. El sentido común podría sugerir que, por ejemplo, podemos tocar nuestro cuerpo con nuestro cuerpo y ver nuestros ojos con nuestros ojos, que nosotros debería poder pensar en nuestro cerebro con nuestro cerebro, pero ese no es el caso. También va a la inversa, donde podemos correlacionar los datos que encontramos en las imágenes cerebrales con * correlatos neuronales * conocidos * como sentimientos o sabores gustativos, pero no hay nada en las imágenes cerebrales que sugiera o pueda sugerir algo así. como sabor o sentimiento.
4. No existe una conexión lógica entre los fenómenos físicos y la experiencia subjetiva.
   La física involucra formas medibles que pueden describirse usando geometría y cuyas funciones pueden describirse a través de pasos lógicos y aritméticos. Se pretende que la física se realice sin ninguna experiencia subjetiva (que no sea un “observador” de dimensión cero). La subjetividad es el tipo opuesto de fenómenos en todos los aspectos de la física. Involucra cualidades inconmensurables de apreciación y participación estética que no deben su importancia a procesos universales complejos. En cambio, la subjetividad se compone de una riqueza de presentación personalizada que elimina la necesidad de complejidad. No hay una forma lógica de que una determinada longitud de onda de la luz pueda convertirse en ‘azul’, y no hay transformación matemática que lo haga más lógico, sin embargo, el azul es una cualidad que no podemos negar que existe en el universo.
5. La vida es más extraña de lo que parece ser.
   El hecho de que nunca nos hayamos encontrado con una cultura que no tenga un concepto de espíritus y la vida futura no tiene que significar que haya espíritus y una vida futura, pero ciertamente es algo extraño tener como universal antropológico si hubiera No pasa nada divertido entre la mente y el cuerpo. La física y las matemáticas en el siglo XX solo se suman a la rareza, ya que, después de todo, si no hubiera nada más que cuerpos colisionando entre sí, entonces no tendríamos necesidad de conceptos como la incertidumbre, y si la lógica no fuera más que hechos objetivos, entonces no tendríamos necesidad de la idea de incompletitud. También hay tantas cosas sospechosas que las personas informan todo el tiempo … Experiencias cercanas a la muerte, Experiencias fuera del cuerpo, revelaciones psicodélicas, capacidades paranormales, sincronicidad, etc. Si cree que se pueden eliminar fácilmente al insistir en que solo son anomalías y fraude, entonces no has mirado la investigación de manera justa.
6. Es la verdad por defecto / ingenua de la experiencia humana.
   La sensación de estar “en” nuestro cuerpo, mirar fuera de nuestros ojos es algo que damos por sentado, pero no tiene base en la física. Su pantalla no tiene que sentirse como si estuviera sentada frente a una computadora para trabajar, por lo que el hecho de que haya una sensación de estar ‘dentro’ de ‘nuestro’ cuerpo ya es una pista de nuestra relación con el espacio y el tiempo. Nuestro cuerpo se parece más a una ventana o un filtro que a un robot. Podemos decir que la Tierra no es plana, pero si eso fuera literal y completamente cierto, sería difícil explicar por qué los carpinteros usan un nivel. De hecho, la redondez de la Tierra no es especialmente útil la mayor parte del tiempo para aquellos de nosotros que realmente vivimos en la superficie y la experimentamos como planos. Cualquier descripción del universo que no mencione que los planetas parecen planos cuando caminas sobre ellos y solo parecen redondos desde la distancia no está completa.
7. Porque han considerado el tema profundamente.
   Si bien los últimos siglos han visto el surgimiento de cosmovisiones científicas que describen nuestra experiencia desde afuera hacia adentro, algunas personas han notado que hay un problema con esto. Dado que la experiencia subjetiva es privada para empezar, no hay razón para esperar que una visión del mundo que esté vinculada exclusivamente a la inspección pública no sea extremadamente engañosa. De hecho, el fracaso del conductismo en psicología y la inteligencia artificial en ciencias de la computación para demostrar resultados satisfactorios ya debería habernos alejado de este tipo de enfoques. Afortunadamente, algunos de los principales científicos y filósofos en el campo de la conciencia, como Tononi, Koch y Chalmers, han estado apuntando en una nueva dirección, una que involucra la conciencia en lugar de la materia como una propiedad fundamental. Hay una larga tradición dentro de la filosofía, particularmente en el pensamiento oriental que sostiene que la conciencia es la realidad fundamental y que la materia, los cuerpos y los cerebros se toman prestados de un conjunto universal de ideas y experiencias. El universo puede estar hecho de historias en lugar de cosas, y las cosas son solo parte de la historia.
8. Porque tienen una visión natural del problema
   Un estudio reciente me sugiere que no todos tienen las mismas posibilidades de comprender el problema mente / cuerpo. Para las personas cuyas mentes son muy lógicas, pueden identificarse exclusivamente con el proceso de su propio intelecto en lugar de las cualidades de la experiencia de las cuales surge el intelecto. Escribí una publicación sobre esto: Asperger, autismo y el difícil problema de la conciencia Para otros, el hecho de la subjetividad es bastante simple y corriente. Movimos nuestra mano moviéndola directamente de nuestra propia intención. Cualquier descripción bioquímica que acompañe a ese movimiento no es suficiente para definir siquiera por qué está ocurriendo en primer lugar.
9. Porque las teorías de simulación y el surgimiento están equivocados.
   La mayoría de las teorías que colapsan la subjetividad en la física se basan en el tipo de modelo GUI. Miramos la pantalla de la computadora y vemos imágenes y palabras, y es natural pensar que esta relación sería parte de un mecanismo físico. Un cerebro simplemente produciría cálculos que se parecen a algo o tienen un sabor determinado porque las miradas y los gustos son una forma de etiquetar la información y organizarla. Lo que este punto de vista no reconoce es que la información de etiquetado solo significaría que se procesará de manera diferente, no que esas diferencias se conviertan repentinamente en un sabor o un sonido. La emergencia es una forma de perseguirnos y engañarnos a nosotros mismos porque hemos explicado la conciencia, pero en realidad, la emergencia en sí misma no puede explicarse sin conciencia. Las partes de un avión pueden lanzarse individualmente en el aire, de modo que, a nuestro entender, la propiedad de un avión que vuela solo parece nueva, no es del todo sorprendente para el universo. La conciencia no es así, ya que no existe una configuración de objetos físicos que resulte en una experiencia subjetiva, incluso como una extensión de alguna fuerza física o campo para convertirse en autosustentable o consolidado, etc. La ontología cruda de la privacidad no es para comenzar con nuestro modelo de física o información.

El problema mente-cuerpo persiste como un enigma desconcertante para las personas que simultáneamente creen tanto en el reduccionismo físico como en la conciencia subjetiva no física. El problema no es entender cómo se correlacionan los estados cerebrales con los informes introspectivos. El problema es comprender cómo algo no físico (la mente) puede surgir de (o incluso estar relacionado con) algo físico (el cuerpo o el cerebro).

Un enfoque es simplemente negar que haya algo no físico, o al menos argumentar que no tiene sentido hablar de ello. Este es el enfoque de Daniel Dennett, por ejemplo. Si el reduccionismo físico se toma en serio, tal conciencia no física es, en el mejor de los casos, una noción superflua. Incluso es difícil decir de qué se está hablando, ya que si se le da a la conciencia no física (o quale) algún atributo observable o causal, ese atributo se vuelve reducible a estados cerebrales. Entonces, la conciencia no física termina siendo un inefable ‘algo’ que nunca puede ser detectado, estudiado o incluso mencionado de manera coherente. Los argumentos filosóficos de los zombis lo demuestran bien: uno imagina dos mundos que son físicamente indistinguibles, la única diferencia es que en un mundo los humanos tienen conciencia subjetiva mientras que en el otro no (es decir, son zombis). En consecuencia, la adición de conciencia a un mundo no hace absolutamente ninguna diferencia en nada que pueda observarse o medirse. La adición de la conciencia no física, por lo tanto, no es nada que haga alguna diferencia observable. Entonces, uno puede argumentar que no tiene sentido siquiera hablar de eso.

Por otro lado, si bien es posible dudar del mundo externo, ¿qué es más evidente y fundamental que el hecho de su propia conciencia? Esta es la base del argumento de que debe haber más en la realidad que solo materia física: claramente vivimos en el mundo donde los humanos tienen conciencia, no en el mundo donde los humanos son zombies. Este es el enfoque de David Chalmers, por ejemplo. Un desafío de este enfoque es definir la conciencia de una manera significativa y explicar su relación con la materia.

En aras de la exhaustividad, debe tenerse en cuenta que existe otro enfoque para el problema mente-cuerpo, aunque actualmente no parece tener ningún representante destacado en la academia, a saber, el enfoque basado en la filosofía del idealismo subjetivo. En lugar de ver la conciencia como derivada de la materia, invierte la ontología y ve la materia como derivada de la conciencia. Esto tiene la ventaja de que toma la certeza indudable de la conciencia como su fundamento en lugar de la materia, que solo se sabe que existe de manera indirecta e hipotética. Sin embargo, plantea una serie de otros problemas, uno de los cuales es proporcionar una explicación coherente y convincente de cómo es que la ciencia es posible. Y, aunque evita el problema difícil de la conciencia (es decir, cómo surge la conciencia de la materia), tiene su propio problema difícil, que podríamos llamar el problema difícil de la materia (es decir, cómo la materia surge de la conciencia).