¿Cómo sería una explicación científica adecuada de la conciencia?

En mi opinión, no es posible una explicación científica completa de la conciencia. Una verdadera teoría de la conciencia necesitaría responder varias preguntas:

  1. ¿Cómo los fenómenos neuronales / corporales particulares causan (o se correlacionan) con experiencias subjetivas particulares?
  2. ¿Cómo los fenómenos biológicos en general resultan en subjetividad?
  3. ¿Cómo se define la conciencia?
  4. ¿Cómo se originó la conciencia? (O simplemente, ¿se originó la conciencia?)
  5. ¿Qué organismos (y no organismos) tienen conciencia?

La neurociencia solo puede abordar la primera pregunta (y, hasta ahora, no particularmente bien). A muchos pensadores les parece que las otras preguntas están más allá del dominio de la ciencia, incluso en principio . En otras palabras, la naturaleza misma de la ciencia la hace inútil al abordar la cuestión de la experiencia subjetiva.

El filósofo David Chalmers dividió el problema de la conciencia en un problema fácil y un problema difícil. El problema difícil de la conciencia incluiría las preguntas 2–5.

A mi entender, la pregunta 2 es la más difícil de todas, porque parece una pregunta científica, pero en realidad puede no serla. [Matemáticas] ^ 1 [/ matemáticas]

Las preguntas 3 a 5 están estrechamente vinculadas. Los veo solo accesibles a través del debate público y la práctica cultural : se considerarán respondidos si en algún momento un gran número de personas llega a un acuerdo sobre una convención social sobre qué es la conciencia y qué entidades la tienen .

En este momento, la convención social en la academia occidental es que solo los animales y humanos ‘superiores’ tienen conciencia. Pero esta convención puede eventualmente cambiar para incluir a todos los animales, y tal vez incluso a las plantas [matemáticas] ^ 2 [/ matemáticas]. Y a través de una combinación de argumento científico, filosofía y cultura pop, la idea del panpsiquismo podría eventualmente reemplazar nuestras nociones ‘restringidas’ de conciencia. El debate público puede involucrar ideas científicas, pero el consenso final (si surge) no será la ciencia como tal.


Otras lecturas:

[matemáticas] ^ 1 [/ matemáticas] El neurocientífico clínico Raymond Tallis es un elocuente crítico de los enfoques científicos de la conciencia. Recomiendo leer sus ensayos sobre este tema:

Lo que la neurociencia no puede decirnos sobre nosotros mismos

Lo que la conciencia no es

Estos ensayos son largos pero vale la pena leerlos si tienes un interés real en la conciencia. Para versiones más cortas de argumentos similares, vea algunas de estas respuestas de Quora que he escrito:

  • ¿Cuál es la mejor manera de entender la conciencia? (Aquí trato de trabajar a través de una ‘lógica’ de la ciencia de la conciencia).
  • ¿Hay alguna prueba concluyente de que el cerebro produce conciencia? ¿Qué descarta el caso de que el cerebro actúe como antena receptora de la conciencia? (Aquí examino la divertida idea de que el cerebro es una “radio” para recibir la conciencia).
  • ¿Qué porcentaje de posibilidades hay de que la emulación del cerebro completo o la carga de la mente en una prótesis neural sea factible para 2048? (Critico la idea de que la conciencia es un dato).
  • ¿Cuál es la razón evolutiva para tener conciencia?
  • ¿Cómo crea el cerebro conciencia?
  • ¿Cuáles son algunas de las teorías neurocientíficas actuales de la conciencia?
  • ¿Qué piensan los neurocientíficos del filósofo David Chalmers?
  • ¿Hay algo real más allá de nuestra propia perspectiva?
  • ¿Cuál es la mejor respuesta científica actual a la pregunta psicofísica (cuerpo-mente)?
  • ¿Cuál es el nivel real de conciencia en gatos y perros domésticos desde un punto de vista neurocientífico? ¿Cómo podemos entender su nivel de conciencia?

[matemáticas] ^ 2 [/ matemáticas] Para obtener más información sobre la inteligencia de la planta , consulte lo siguiente:

  • Las raíces de la inteligencia vegetal.
  • La planta inteligente – The New Yorker
  • ¿Son las plantas inteligentes? Nuevo libro dice que sí
  • Si nos eliges, ¿no sangramos?

No hay uno Probablemente varios procesos están involucrados.

Te daré un par de ejemplos de conciencia trabajando por métodos que ningún sistema informático podría duplicar:

  1. Una niña pequeña en un mercado ve un cartel que dice Watch Batteries Changed . Ella se vuelve hacia su papá y le dice ‘¿pero eso no sería muy aburrido?’
  2. Cuando era un niño pequeño en la década de 1950, escuché hablar de Charlie Chaplin teniendo relaciones sexuales con una mujer menor de edad, que se llamaba secuestrar a un menor . En ese momento tuve un pequeño problema con los sonidos de las vocales y escuché que secuestraba a un minero , un hombre que cava bajo tierra. Inmediatamente lo cuestioné hasta que entendí que era un menor, no un minero, momento en el que perdí el interés.

Ambos implicaron un malentendido del tipo que las máquinas suelen hacer. Pero luego el truco específicamente humano de notar que las personas supuestamente se estaban comportando de una manera que no tenía sentido.

Por supuesto, también aprendemos que las personas se comportan de maneras que nos sorprenden. Es de esperar que los padres recuerden a un niño que murió cuando era un bebé. Pero no para luego tener algunos problemas y gastos para realizar un matrimonio fantasma, principalmente con otro bebé muerto que habría sido una pareja adecuada si ambos hubieran vivido. Esto realmente sucede en Hong Kong, aunque aparentemente no en otras partes de China y nadie sabe cómo comenzó. Pero algunas culturas en otros lugares hacen cosas similares.

Cualquier explicación adecuada de la conciencia debe comenzar con una definición adecuada de la conciencia. Eso ya está resultando polémico, por lo que es difícil dar una respuesta que muchas personas acepten. Así que solo daré una respuesta que me parece satisfactoria.

Diría que la conciencia es la capacidad de un organismo para tener un modelo mental detallado de sí mismo y su relación con su entorno. Agregaría alguna habilidad para predecir cómo sus acciones afectarán su estado. Y también podría requerir un organismo consciente para tener un conjunto de objetivos hacia los cuales funciona. Tenga en cuenta que según esta definición, la mayoría de los animales adultos probablemente estarían conscientes, mientras que los bebés muy pequeños probablemente no lo estarían. Un avión moderno también cumpliría estas condiciones. Me siento cómodo con todo esto, pero muchas personas no lo estarían.

Si estamos de acuerdo con esta definición, una explicación adecuada para la conciencia implicaría comprender cómo se representa el modelo mental en el cerebro en términos de propiedades de las neuronas y las conexiones sinápticas, cómo esta representación se mantiene actualizada por los circuitos neuronales y cómo Se calculan predicciones sobre los efectos de las acciones motoras.

Podrías pensar que mi definición de conciencia es tan simplista que entenderlo no sería demasiado difícil. Pero, de hecho, estamos muy lejos de tal comprensión. Para poner en perspectiva lo difícil que es esto, piense en lo que significa la comprensión para un sistema mucho más simple: un sistema informático que puede ordenar un montón de números. Entendemos esto en muchos niveles: sabemos cómo definir el problema con precisión; sabemos cómo limitar lo rápido que puede ser cualquier algoritmo que resuelva el problema; sabemos cómo escribir varios algoritmos diferentes que logran este límite; sabemos cómo procesar estos algoritmos en un lenguaje de bajo nivel adecuado para la ejecución de máquinas; Entendemos cómo la máquina ejecuta estas instrucciones una por una en un nivel abstracto, involucrando cosas como registros, ubicaciones de memoria y estados del procesador; Entendemos dónde se implementan esos conceptos abstractos y cómo se conectan dentro de la máquina; sabemos cómo se implementan en términos de cosas como puertas lógicas, que sabemos cómo implementar usando cosas como transistores; y entendemos la física microscópica detrás del funcionamiento de los transistores. Ese es un problema que realmente hemos resuelto. (Documento relacionado con la diversión: ¿podría un neurocientífico comprender un microprocesador?)

Una comprensión adecuada de la conciencia tendría un sabor similar. Partiendo de una definición rigurosa de lo que entendemos por conciencia, podríamos derivar los requisitos mínimos para que un sistema sea consciente y el rango de condiciones bajo las cuales funcionaría correctamente; podríamos escribir algoritmos sobre cómo el sistema logra ganar y mantener la conciencia; y podríamos describir el circuito neuronal (muy probablemente jerárquico) que implementa uno de estos algoritmos en el cerebro. Nuestra comprensión actual ni siquiera rasca la superficie de todo esto. ¡Pero nadie dijo que el progreso tiene que ser rápido!

Bueno, esa es una pregunta interesante. Verá, la ciencia se trata de medir cosas y la conciencia no se puede medir, entonces, ¿cómo podría la ciencia obtener alguna comprensión sobre algo que no se puede medir?

¿Por qué digo que no se puede medir? No puedes medir una idea. Son intrínsecamente infinitos en la naturaleza. Puede modelar matemáticamente el infinito para estar seguro, pero las matemáticas en sí son una idea y ahora estamos en condiciones de comprender el enigma.

Absolutamente 100% NO EXCEPCIONES requieren conciencia para estudiar la conciencia. Esto es un poco como nacer en un mundo donde absolutamente todo es azul y luego tratar de entenderlo. No puede porque no hay experiencia donde las cosas no son azules y sin algo con lo que comparar el azul, nunca se puede entender.

No tenemos nada con lo que comparar la conciencia. No tenemos forma de salir de él y no hay forma de obtener una perspectiva al respecto. Cuando no estamos conscientes perdemos la capacidad de estudiar. y cuando estamos conscientes perdemos la capacidad de estar fuera de la conciencia.

¿Eh?

En realidad, solo hay una forma de salir de esto que tenga sentido. Tenemos que ver la conciencia como una propiedad fundamental del universo y trabajar desde allí.

Se vería como un perro tratando de morderse la cola. El sujeto (conciencia) nunca puede explicarse a sí mismo. Debido a que la conciencia no puede ser un objeto de experiencia, por lo tanto, nunca podría, por definición, analizarse y explicarse a sí misma.

La conciencia es un regulador de energía, la primera célula viva tuvo conciencia de su eficiencia energética, con el equipo adecuado, esta energía podría detectarse a medida que cambia su enfoque en diferentes partes de la célula y cambia de forma cuando la célula muere.

La conciencia interactúa con un cerebro para formar la mente generando tipos de cognición dependientes de las áreas del cerebro con las que está interactuando, esto se puede ver en una resonancia magnética funcional a medida que se estimulan diferentes áreas del cerebro.

Los humanos tienen cerebros derechos defectuosos que desperdician energía generando ansiedad y todo sufrimiento humano, el uso del cerebro derecho se puede reducir moviendo el foco de conciencia al cerebro lógico / positivo izquierdo con prácticas como EGMi.

Buena pregunta, ¡te deseo suerte con eso!

En pocas palabras, aún no lo sabemos.