¿Cómo es que cuando nací, mi conciencia fue “puesta” en mi cerebro y no en la de otra persona?

Su conciencia fue gradualmente “puesta” en su cerebro cuando era niño para poder explicar a sus padres por qué se comportaba de varias maneras. Sin saberlo, te enseñaron a pensar en ti mismo como una persona consciente individual al tratarte como la persona consciente individual que creían que eras, y al preguntarte por qué hiciste tal y tal y qué querías, etc.

Si hubieran puesto tu conciencia en otra persona, esa persona estaría haciendo la pregunta que haces aquí (que entonces no hubieras hecho). No te estarías preguntando acerca de tales cosas, incluso podrías no ser consciente a menos que alguien más te haya puesto alguna otra conciencia.

Lo que hay que entender es que, cuando la otra persona hizo esta pregunta, las frases “mi conciencia” y “mi cerebro” se referirían a su propia conciencia y cerebro, no a los suyos . Entonces, se trata de comprender el concepto de autorreferencia, lo que significa referirse a uno mismo y, además, comprender cómo creamos la ilusión de que somos una conciencia única y continua, en lugar de darnos cuenta de que somos una persona nueva cada vez. día nos levantamos y recordamos cuáles eran nuestros objetivos y actividades del día anterior.

Creo que las personas confunden identidad con conciencia. Sí, eras consciente cuando naciste, pero era la conciencia de un bebé recién nacido y no la conciencia de la persona que hacía esta pregunta. La conciencia es un proceso, no una cosa. La conciencia no se pone en tu cerebro. Estaba presente cuando naciste como (con suerte) está presente ahora.

Ahora tienes una identidad. Un sentido de sí mismo. Llamémoslo Ángel. Angel no nació. Angel fue creado. Angel fue creado por el momento y el lugar de su nacimiento. Ella no estaba allí cuando nació. Ella nació en un universo interactivo. Ella se convirtió en quien es al interactuar con el mundo. El psicólogo Jean Piaget llamó a esto asimilación y adaptación. No podía ser otra persona porque era Ángel y alguien más estaba ocupado trabajando en sí mismo. Tenía su propia identidad, que era diferente a la de ella.

El proceso de conciencia probablemente fue el mismo para ambos. El contenido de su conciencia era diferente, por eso uno era Ángel y el otro era … bueno, le das un nombre.

El lenguaje se ata en nudos tratando de explicar la conciencia. Esta es una razón por la que la noción de que no hay Ángel, que el Sí mismo es una ilusión, que a pesar de que estoy aquí, realmente nunca nací, suena tan absurdo. ¿Sugiere esto que la conciencia y la identidad (El Ser) son diferentes? Yo creo que si. Ciertamente es algo para reflexionar.

Es una pregunta interesante: “¿Por qué estoy aquí y no en otro lugar? ¿Por qué no hay alguien más donde estoy?

Esta pregunta es una variación del “principio antrópico” que argumenta que la razón por la cual el universo parece estar perfectamente configurado para producir nuestra conciencia es que estamos aquí para observarlo. En otras palabras, el único universo que podemos presenciar es el que nos produjo, porque de lo contrario no estaríamos aquí para presenciarlo.

En una visión centrada en el mundo, no es sorprendente que cada persona consciente se pregunte “¿Por qué estoy aquí y no en otro lugar?” Es una pregunta natural y, sin embargo, ¿dónde más estarían?

Sin embargo, en una visión centrada en el ego, esta pregunta es desconcertante. Nuestra historia de creación personal comienza con “despertar” y encontrarnos en nuestro cuerpo. Si bien nuestros padres podrían haber visto a un bebé incoherente desarrollar lentamente una personalidad y una conciencia cada vez mayor de sí mismo y de su lugar en el mundo, ese adulto emergente se ve a sí mismo como llegado completamente formado, posiblemente de otro lugar.

Esta paradoja se resuelve al darnos cuenta de que no llegamos al mundo como una conciencia completamente formada que estaba “activada”. En cambio, emergimos (y todavía estamos emergiendo) como resultado de una mente organizadora que consigue tracción en un mundo complejo que contiene otros seres conscientes Nuestra conciencia cada vez mayor está siendo formada por la actividad del cerebro. Nuestra conciencia es un producto, no una fuente de origen.

Esta pregunta presupone un dualismo conciencia / cerebro. Aunque mis libros explican por qué esta hipótesis no es necesaria, no es posible invalidarla por completo, por lo que respondo como si fuera verdad:

Postulemos que la conciencia es una propiedad emergente de la actividad del cerebro, independiente, como el magnetismo que emerge de una bobina eléctrica. ¿Qué hace la diferencia entre dos campos magnéticos A y B? ¿Por qué uno «se puso» la primera bobina y el otro en una segunda bobina? La razón parece ser que la primera bobina tiene ciertas características de tamaño, orientación e intensidad de corriente, correlacionadas con el campo magnético A, y la segunda bobina tiene sus propias características correlacionadas con el campo B. Por lo tanto, incluso si el campo A es una emanación de un continuo desconocido (después de todo, nadie sabe cuál es la esencia del magnetismo, ya que uno no sabe cuál es la esencia de la carga eléctrica), es razonable suponer que es una emergencia estrictamente superpuesta a la primera bobina, y no en el 2do.

Del mismo modo, su conciencia, sea cual sea la fábrica metafísica que sintetizó su esencia, se superpone estrictamente a su cerebro único.

La conciencia se experimenta como una interfaz entre sus recuerdos internos (incluido el ADN, por supuesto) y el entorno. Entonces fue “puesto allí” por tus padres reuniéndose para hacerte.

La respuesta de David Kincade a ¿Qué es real y qué es ilusión? Si todo es interpretado por el cerebro, entonces no hay realidad ni ilusiones, ¿verdad?

La idea de que usted, como entidad, está flotando por ahí esperando que un nuevo cuerpo habite es interesante, pero, por supuesto, simplemente no lo sabemos … puede parecer así y ser nuestra necesidad de importancia personal y / o un explicación de nuestra experiencia. No lo negaría, pero también hay otras explicaciones.

Como dice John Valkenberg. Nada “pone” tu conciencia en tu cerebro. SU conciencia es el producto de la actividad de SU cerebro, formada por una compleja serie de interacciones entre su naturaleza humana, su “cableado duro” y su interacción con su entorno.

Ningún bebé es “consciente” en el sentido de ser consciente de sí mismo. Lo primero que ocurre normalmente es alrededor de los 2 años de edad. Durante esos 2 años formativos, el bebé es como una esponja; absorbiendo información de todos los sentidos y formando las interacciones que formarán la personalidad.

Los bebés que están aislados de la atención adecuada (como los infames niños del orfanato en Rumania) se verán gravemente discapacitados a lo largo de la vida, ya que su formación temprana de la personalidad se ve irremediablemente dañada.

La conciencia es una “propiedad emergente” de la actividad electroquímica del cerebro. No tiene existencia salvo de esa actividad.

Excelente pregunta! Es análogo a la pregunta del Teletransportador de clonación. Si entras en la máquina y eres clonado y teletransportado a otra galaxia pero tu yo original no se destruye. ¿Quién es el verdadero consciente de ti? Ambos dirían que lo son.

En la tradición oriental argumentarían que la conciencia es indivisible. Es uno. Todas las mentes son iguales cuando ignoras todos los contenidos especiales. Entonces argumentan que no importa en qué cuerpo nazca (o clonado o teletransportado) sigue siendo el mismo Usted (solo el punto de vista difiere). Puede sonar extraño porque experimentas la vida solo desde tu punto de vista, pero si pudieras ver toda la vida desde Una conciencia (que solo las personas iluminadas pueden), entonces tendría sentido.

Su conciencia no existe y no puede existir independientemente de su cerebro. Su conciencia no existía antes que su cerebro, y de hecho no existió por algún tiempo después de que su cerebro existiera. Su conciencia se desarrolló dentro de ese cerebro como producto de las operaciones del cerebro.

Esto es como preguntar por qué una flor fue “puesta” en una planta en particular. No fue así: la flor creció de esa planta como parte del ciclo de vida de la planta.

Porque su conciencia no proviene de una dimensión diferente para ser implementada en los seres humanos; Es el mero producto de la existencia de un cerebro en funcionamiento. Tu conciencia no comenzó en el momento de tu nacimiento, se desarrolló junto con tu cerebro mientras aún estabas creciendo en el estómago de tu mamá. En realidad ya estabas consciente antes de nacer, simplemente no puedes recordarlo.

¡Qué … punto!

Como la historia de Mark Twain. Algo como:

“Ves, nací con un gemelo idéntico, y cuando teníamos 3 años, uno de nosotros se ahogó. Y hasta el día de hoy, todavía no sabemos cuál era …

Basado en hechos científicos, la realidad tal como la conocemos y entendemos es una ilusión. Por lo tanto, usted es un producto de la ilusión y también lo es su cerebro.

Entonces la pregunta es: ¿hay un cerebro o solo hay conciencia?