La pregunta ontológica es, para algunos dominios, cuántas cosas distintas fundamentales se requieren para generar todo lo demás. Históricamente, el debate no siempre ha sido entre el monismo y el dualismo, el dominio no siempre ha sido el mismo, y el tipo de cosas consideradas fundamentales han sido bastante diferentes. El monismo, el dualismo y el pluralismo son solo herramientas ontológicas en filosofía para decirnos cuántas cosas irreducibles propone una teoría para algún dominio. Si bien uno podría estar más familiarizado con su uso dentro del dominio omnipresente de la metafísica, no son herramientas intrínsecas de la metafísica. Por ejemplo, me llamo pluralista sobre la verdad y la justificación en epistemología porque creo que la verdad de una proposición está vinculada por un dominio, y es el dominio el que define el método apropiado para conocer las proposiciones verdaderas dentro de ese dominio. La metafísica podría considerarse la ontología de todo, pero eso podría abarcar todas las posibilidades o todo lo que realmente existe.
En la filosofía griega clásica, el debate era entre el monismo y varios pluralismos, y los dominios iban desde el mundo natural observable hasta formas y números geométricos. En el mundo clásico, el debate a veces se llama el problema de uno y muchos . A veces se dice algo así como, ¿cómo puede el mundo ser una unidad si hay tanta diversidad observable? Está algo relacionado con el problema del cambio . ¿Cómo puede algo (como el mundo) mantener su identidad a través del cambio (cambios en los atributos, el tiempo o el espacio, por ejemplo)?
Tales, el primer filósofo según Aristóteles, también fue el primer monista sobre el mundo natural, proponiendo que todo es agua. Sin embargo, no tenemos su argumento. Sobre este mismo dominio, uno de los puntos de vista más comunes a lo largo de la historia ha sido que hay cuatro o cinco elementos fundamentales, tierra, aire, fuego, agua (y, a veces, espíritu o movimiento). Mucho más recientemente, en química, y más o menos sobre el mismo dominio natural, se propuso la tabla periódica de elementos. Por supuesto, desde entonces, los físicos encontraron partículas más fundamentales, y proponen varios números de cosas aún más fundamentales que las partículas (por ejemplo, “cadenas”). En su mayor parte, es seguro decir que dentro del dominio del mundo natural, varios pluralismos han sido dominantes sobre cualquiera de los monismos, y el cambio se ha considerado más fundamental que la unidad.
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La filosofía platónica es una excepción. Platón propuso una unidad de formas. Todas las formas comparten una relación de semejanza con su forma más perfecta, en última instancia, todas las formas se asemejan en cierto grado a la forma más perfecta, la forma pitagórica a veces deificada de El Uno.
Los argumentos a favor del pluralismo casi siempre toman la forma de la irreductibilidad de sus elementos fundamentales. Si, por ejemplo, en Química, demostráramos que el hidrógeno es reducible a oxígeno, entonces eliminaríamos el hidrógeno de la tabla periódica (y el agua sería solo oxígeno). Entonces sospecharías que un argumento a favor del monismo demostraría la reducibilidad de todos los elementos a uno. Entonces, si el monismo requiere reducibilidad a uno, el pluralismo de los elementos observados, más los actualmente reducidos, parece que debería ser la posición natural por defecto. Un pluralista simplemente dice: “Aquí está la lista de elementos que he observado, ahora adelante y trate de reducirlos a uno”. Si bien todos podríamos estar de acuerdo en que el monismo en cualquier dominio es un objetivo posible, sin evidencia demostrable de la reducción, no parece una posición empíricamente viable.
Los monistas, sin embargo, han sido tradicionalmente racionalistas (con algunas excepciones notables). Los pitagóricos, de los cuales obtenemos Parménides, Sócrates y Platón, proporcionaron razones proto-matemáticas para la reducibilidad de todo lo cuantificable al número “uno” o “unidad” (es difícil saber específicamente qué significaban). La idea es que, si el número “uno” es el comienzo de todo conteo, y todo lo que existe puede contarse, al menos en teoría, entonces todo debe ser reducible a “uno”. El problema es que al elemento único, un número o unidad formal, le falta una sustancia o material. Siempre cuantificamos cosas, como 1 manzana y 2 naranjas. No hay una forma clara de eliminar las manzanas y las naranjas en una reducción de números o de otra manera propiedades matemáticas puramente formales. Esto es típico de las teorías monistas. Tienden a eliminar atributos que son realmente muy necesarios para el objeto de estudio, y sin argumentos para su eliminación.
Podría decirse que se podrían eliminar atributos adicionales si se demostraran o se razonara de otro modo para ser realmente adicionales y no necesarios. Por lo general, los argumentos de esta forma intentarán convencerlo de que algunos atributos son contingentes o extrínsecos . Una vez que eliminas todos los atributos no esenciales de una cosa, te quedas con la cosa atómica indivisible. Las relaciones, como estar en un lugar y tiempo en particular, o atributos contingentes como ser causado por tal o cual o tener tal o cual efecto, a menudo se consideran extrínsecas o extensionales. Este fue el tipo de argumento dado por Gottfried Leibniz, y hasta cierto punto, la filosofía temprana de Bertrand Russell. Leibniz fue tan lejos al afirmar que todas las propiedades extensionales son ideales, mientras que solo las propiedades intensionales (que no deben confundirse con intencionales) son reales. Russell compartió la opinión de que las relaciones son propiedades extensionales, que una vez despojadas dejarían unidades atómicas. En su filosofía inicial, todas las unidades atómicas se consideraban la misma sustancia, pero a medida que envejecía lentamente se convirtió en un pluralista sobre las unidades atómicas.
El pluralismo más conocido es el dualismo de Descartes. Esto a veces se conoce como dualismo de sustancias porque creía que había dos tipos fundamentales de sustancias, mente y cuerpo, o espíritu y materia. La sustancia espiritual es eterna y la materia no. El aspecto de la mente que es esencial para la identidad personal es el alma, que está compuesta de sustancia espiritual. El aspecto de la mente que no es esencial es material. Él creía que la interacción se produjo dentro de la glándula pituitaria en el cerebro. Pero la forma en que ocurre esta interacción se convirtió en tema de debate entre los dualistas cartesianos y, en última instancia, en el argumento moderno para el monismo de la sustancia.
La pregunta es, si son sustancias realmente distintas, ¿cómo podrían interactuar? Y si pudieran interactuar, ¿qué bases tenemos para decir que son sustancias realmente distintas? Supongamos que hay una relación, consideremos que es causal. Entonces, cuando haces una elección en el aspecto espiritual de tu mente, tiene un efecto causal en el aspecto material de tu mente. ¿Es la relación causal en sí misma espiritual o material? Si la relación causal es espiritual, ¿cómo podría tener efectos materiales? Pero si la relación causal es material, ¿cómo podría tener una causa espiritual? Si se trata de una tercera cosa distinta, ¿cómo podría interactuar con lo espiritual o lo material? El principal problema que tienen los dualistas y pluralistas de sustancias es explicar cómo pueden interactuar distintas sustancias.
Algunos filósofos, como Leibniz, aunque no son dualistas en el sentido cartesiano, afirmaron que las sustancias atómicas no pueden interactuar. Las extensiones son ilusiones después de todo, y también lo es su interacción. Este fue el principal problema de Leibniz con la física de Newton. Sin embargo, su explicación de cómo las cosas parecían interactuar deja a la mayoría con ganas de más explicaciones, ya que reduce esta apariencia de armonía a la mente de Dios, conocida como su principio de la “armonía de las esferas”. La posición similar que podrían tomar algunos dualistas de sustancias es que realmente no hay interacción entre las sustancias espirituales y materiales, solo la apariencia de interacción. Mientras usted, en su mente espiritual, dirige su cuerpo con opciones, etc., su mente material tiene la actividad correspondiente. Esta relación a veces se llama superveniencia, la idea es que la mente sobrevive en el cuerpo / cerebro como un mapa se asemeja a cierta geografía, pero nunca interactúa realmente.
El problema monista con las teorías del tipo de superveniencia es que lo que sea supervenido realmente no es necesario para explicar en qué se basa. Desde la época de Aristóteles, la causalidad es equivalente a la explicación (Aristóteles propuso 4 causas / tipos de explicación, solo 1 de las cuales ahora consideramos como una explicación causal). Por lo tanto, por la Navaja de Occam, el superveniente es innecesario para la explicación, y por lo tanto superficial y excesivo. Realmente no hay razón para proponer sustancia espiritual si no tiene efectos materiales. Esta fue probablemente la razón más poderosa por la que la mayoría de los filósofos abandonaron el dualismo de sustancias, ya sea por el idealismo que era popular en la filosofía continental, o por el materialismo, que era popular en la filosofía analítica.
En el siglo pasado, el dualismo mente / cuerpo recibió un estatus epistemológico, influenciado principalmente por la idea de “qualia” de Chalmer. Su idea es que hay una cualidad en la experiencia subjetiva en primera persona de una cosa que no es reducible a su descripción objetiva en tercera persona. La experiencia de un caluroso día de verano en la piel es tan cualitativamente diferente a la descripción de la vibración de las moléculas detectadas por los nervios y procesadas por el cerebro que para filósofos como Chalmers, parece que no hay reductibilidad. Chalmers, y la mayoría de quienes sostienen este punto de vista, son materialistas tradicionales en el sentido de que creen que lo que está sucediendo es realmente neurológico y no algo espiritual además, pero la descripción de uno no es reducible a la descripción del otro, por lo que son epistemológicamente distintos. Ha habido algunos, aunque en su mayoría no filósofos, que han tomado esta diferencia epistemológica como evidencia de una diferencia metafísica cartesiana, pero esta no es la opinión popular en la filosofía académica.
Los filósofos que no están convencidos por la irreductibilidad epistemológica de David Chalmer, sobre todo Daniel Dennett, tienden a afirmar que realmente no entienden lo que quiere decir con “qualia”. Tampoco realmente ven el problema como algo especial para el problema mente-cerebro, o la conciencia en particular. Nuestra descripción de la cadena causal de eventos que ocurren entre moléculas cuando el agua hirviendo no coincide particularmente con nuestra descripción de la observación del evento, o incluso más de nuestra observación directa real del evento. Sin embargo, tenemos un mecanismo en la ciencia, que incluye la experimentación predictiva, la medición analítica y los medios para verificar y falsificar hipótesis, que nos dicen que lo que estamos observando es, en un sentido muy real, una ilusión. Entonces, ¿por qué no adoptar la misma postura con respecto a la mente, la conciencia, el libre albedrío, etc.? Podríamos experimentar las cosas de una manera, pero lo que realmente está sucediendo es puramente material.
Terminaré enfatizando cuán desordenado ha sido todo este tema. Los aspectos que deben aclararse cuando se argumenta a favor de un monismo o pluralismo incluyen:
- ¿Cuál es el dominio de las cosas que se discuten? (por ejemplo, el universo conocible, la existencia y la realidad metafísica, o la mente?)
- ¿De qué modo estamos discutiendo el dominio interno? (p. ej., semántica, epistemológica, metafísica, física u otra?)
- ¿Cuáles son exactamente las cosas fundamentales que se proponen?
- ¿Qué relaciones pueden tener esas cosas fundamentales entre sí y otras cosas si hay más de una?
También notaré que, aunque la mayoría de los filósofos se consideran a sí mismos “materialistas”, el término es algo arcaico y realmente necesita ser explicado. La materia era un término en física para describir algo que contenía masa. El descubrimiento de la energía llevó a los físicos a discutir la materia y la energía como si fueran cosas distintas (anteriormente la energía solo se consideraba una “fuerza” como la gravedad), esencialmente un dualismo de sustancias. Si bien la teoría de Einstein unificó la materia y la energía, al menos en su mayor parte, la mecánica cuántica ha estado proponiendo unidades aún más fundamentales, como “cuerdas”. Por lo tanto, no me queda claro qué significa realmente afirmar ser un “materialista” hoy, incluso restringido al dominio de la física. Me encantaría que me aclararan más los que se identifican a sí mismos como materialistas.
