¿Qué tiene de malo la teoría integral de Ken Wilber?
La teoría integral es una farsa. Es una pobre excusa para no pensar.
Ahora que tenemos la actitud negativa básica hacia él fuera del camino, podemos ver los fenómenos de manera más desapasionada.
La teoría integral es lo opuesto a la nodualidad. La teoría integral duplica el dualismo para crear un sistema de categoría cuádruple que supuestamente cubre todo en el universo. Se supone que es “integral” porque cubre todo en esta enorme clasificación general. Esa categorización se basa en la duplicación de la dualidad mente-cuerpo básica de la tradición occidental, el I-it, en el We-everything. La no dualidad, por otro lado, cuestiona exactamente este tipo de distinciones y postula que hay una alternativa a ellas que no está comprendida por esa doble distinción.
No hay nada “integral” sobre la teoría integral.
Si utilizamos la definición de B. Fuller de Integral, que es básicamente Tensegridad y un paso por encima de Synergy, entonces lo que es Integral es algo que tiene una resistencia estructural dinámica. Las distinciones dualistas duplicadas simplemente no las tienen. Los dualismos no son robustos porque hacen que el mundo se desmorone en reinos que no se pueden volver a armar.
No necesitamos un gran paraguas categórico que cubra todo. Es nihilista porque nivela todo para sí mismo y, por lo tanto, cubre las diferencias que no encajan.
Entonces, ¿qué es la teoría integral? Es sofismo, puro y simple, y Platón nos advirtió sobre el sofismo. Pero, por supuesto, si no sabes nada sobre nuestra tradición, esa advertencia cae en oídos sordos.
¿Qué es mejor?
Bueno, simplemente el viejo dualismo es mejor que la intensificación del dualismo que propone la llamada teoría integral.
Pero lo que es mucho mejor que el dualismo es la no dualidad. ¡La no dualidad no dice uno! No dos! ¡No muchos! y ciertamente no cuatro!
Lo que hace es que problematiza hacer cualquier distinción en primer lugar, incluso una distinción que plantearía “Unidad”.
Un ejemplo de la filosofía moderna es la idea de Badiou de lo múltiple en ser y evento. Es la heterogeneidad previa a la contabilidad. Se basa en su crítica de la llamada heterogeneidad falsa de Deleuze del rizoma en las Mil Mesetas o Anti-Edipo detrás de la cual hay un Ser Unívoco. En cambio, Badiou sustituye la teoría de conjuntos como la base para comprender el ser, pero plantea algo antes de la diferencia entre el conjunto vacío y el conjunto nulo, la dicotomía básica a partir de la cual la teoría de conjuntos produce los números.
Pero hay muchos sistemas no duales en otras tradiciones, como por ejemplo la idea del vacío en el budismo y la idea del vacío en el taoísmo, o incluso ideas más sofisticadas como las del budismo Hua Yen de DzogChen o Hua Tsen de Fa Tsang.
El mejor trabajo sobre las complejidades de hacer distinciones es el de G. Spencer Brown en Leyes de la forma junto con el trabajo de Bricken y Hellerstein. Básicamente, este es un redescubrimiento de Pervasion Logics of India dentro de nuestra tradición.
Así que hablemos de conjuntos y masas. Estos son duales entre sí, donde los conjuntos enfatizan la diferencia entre los detalles dentro de una estructura neutral de nivel superior llamada conjunto. Por otro lado, las masas enfatizan la igualdad de instancias dentro de una masa emergente. Ambos tienen sus propias lógicas. La lógica de los conjuntos es silogística y la lógica de las masas es la lógica de penetración. Esta lógica de penetración es el tipo de lógica desarrollada en China e India de forma independiente, pero es más o menos desconocida en Occidente, pero aparece más o menos como Diagramas de Venn en nuestra tradición. Curiosamente, los diagramas de Venn de nivel superior son inconmensurables, lo que significa que Pervasion Logic tiene una complejidad oculta que carece de teoría.
El no dual entre estos lo he llamado Ipsities en un agregado, donde el agregado es una instanciación de un múltiplo de Badiou. Ejemplos de ipsidades en un agregado son bandadas de pájaros, bancos de peces, etc., donde la ipsidad es un singular kantiano. Cualquier cosa tomada como Talidad en relación con su heterogeneidad no dual con respecto a otras cosas con las que tiene una semejanza familiar Wittgensteiniana sería una Ipsity. Los indicamos diciendo esto o aquello con respecto a la astucia indicada.
Ahora la mayoría de las cosas naturales son ipsidades en enjambres agregados. La forma en que se entienden tradicionalmente es como Tattvas de la tradición Shavita que se convirtió en los Dharmas en el budismo.
Entonces, de esto queda claro que la no dualidad no significa que no podamos decir nada, ni indicar o conceptualizar lo que significa. Más bien, la no dualidad tiene estructura y se puede hablar como hablamos de dualidades. Elegimos hablar de las cosas en términos de duales en nuestra tradición y esa no es la única respuesta, con un poco de cuidado podemos indicar las no dualidades que nos rodean sin caer en falacias dualistas en las que estamos hablando de no duales en formas dualistas.
Las declaraciones que conocemos del Buda son ejemplos de este tipo de conversación no dual, donde se llama medios hábiles. El ejemplo es el Tetralemma en el budismo que Nagarjuna perfeccionó en una lógica.
Decimos X, no X, ambos X y no X, y ni X ni no X no todos a la vez, como dijo Aristóteles en su Metafísica, sino una declaración a la vez, según corresponda, en una conversación como las mantenidas por el Los escépticos como Sextus Empiricus. El escéptico como el Buda es aquel cuyo discurso finalmente se cierra para convertirse en equivalente al silencio. Este silencio del Buda sobre cuestiones como si había un dios o no, y otros antimonios mostraron que había una alternativa a los antimonios de la razón que conduce al dualismo y al nihilismo. El nihilismo es la producción de opuestos extremos dualistas artificiales que están en conflicto y contradicción entre sí, y nos damos cuenta de que son realmente lo mismo. Ver el nihilismo de Rosen.
El vacío es lo que está más allá o antes de las distinciones del Tetralema. Por lo tanto, es algo que las distinciones no pueden tocar y, por lo tanto, problematiza todas las distinciones. Lo que es indistinto es la talidad, y cuando lo indicamos, entonces lo así, y cuando lo distinguimos, se convierte en esto o aquello. El vacío es la respuesta al nihilismo que usa el nihilismo contra sí mismo. El nihilismo debe comenzar con distinciones que se intensifiquen en opuestos nihilistas. Pero si no aceptamos las primeras distinciones por las cuales se construyen los opuestos nihilistas, entonces desarmamos la producción de nihilismo y no permitimos que surja en primer lugar. El vacío trata de hacer que regresemos a ese original que siempre perdió su origen antes de hacer distinciones en primer lugar. En el nihilismo, los dualismos, o los doble dualismos, cuando nos damos cuenta de que son los mismos, experimentamos alienación y anomia, es decir, pérdida de significado y pérdida de nuestra posición en el grupo que acepta las distinciones nihilistas que llegamos a rechazar. Si no permitimos que surja el nihilismo, entonces no experimentamos esa pérdida de significado y nuestro lugar en el mundo al que conduce el nihilismo. El budismo trata de ayudarnos a ver cómo es posible, al igual que el taoísmo, el DzogChen, el zen, el budismo Hua Yen, el sufismo, etc. de diferentes maneras.
Pero no tenemos que recurrir a tradiciones no duales más allá de la nuestra para llegar a la misma realización. Lo que tenemos que hacer es rechazar el dualismo, y la intensificación del dualismo como vemos en la llamada Teoría Integral, y aferrarnos a lo no dual en todos los casos. La no dualidad está en la lógica como las discontinuidades entre los operadores lógicos. Una vez que se da cuenta de que las discontinuidades entre y, o, nand, ni son reales y no pueden ser eliminadas por ningún tipo de argumento lógico o de otro tipo, entonces es solo una cuestión de darse cuenta de que es el vacío lo que compone esas discontinuidades, y Las discontinuidades en su esencia eran simplemente el Vacío antes de que surgieran las estrías de los Operadores Lógicos. Por lo tanto, hay dos tipos de interpretaciones no duales de la Existencia que son el Vacío y el Vacío, donde el vacío es anterior al surgimiento de las diferencias entre los operadores lógicos y el vacío es lo que existe como distinciones reales entre ellos una vez que han surgido. DzogChen dice que esta diferencia en sí misma es una dualidad y, por lo tanto, se mueve para resolverla nuevamente.
Como Badiou dice que el Uno y la Pluralidad surgen del Múltiple a través de la aparición del ultra-uno (con Ultra Ser). El surgimiento del Ultra One es un evento emergente. La emergencia es la dualidad del nihilismo y, por lo tanto, hipernihilista. Entonces Ultra Ser es una singularidad en la existencia que distingue el Vacío y el Vacío. La única forma de evitar esto es postulando que existen nodules más profundos más allá del Vacío y el Vacío que podemos llamar Manifestación. Este es el tacto adoptado por DzogChen y Fa Tsang en el budismo Hua Yen y por el sufismo en el Islam. Usamos la manifestación en el sentido definido por Meister Eckhart, ver La esencia de la manifestación de Henry. Eckhart era parte de nuestra tradición y, por lo tanto, podemos apelar a él para que comprenda nodules más profundos dentro de nuestra propia tradición sin tener que recurrir solo a fuentes no occidentales. Pero, por supuesto, Eckhart fue influenciado por los sufis “Heathan”. Pero dado que el Islam es solo una herejía no dual de la tradición occidental, al acudir a fuentes sufíes no abandonamos realmente la tradición, sino que solo apelamos a su Otro, que se basa en su propia alterización del dualismo.
Todo esto es para decir que la forma en que podemos saber qué es la Teoría Integral es entenderla en relación con las tradiciones no duales y su formulación de lo no dual. Y cuando hacemos eso, nos damos cuenta de que conceptualmente es una intensificación del dualismo y, por lo tanto, una intensificación del nihilismo y, por lo tanto, no es una buena ruta para descender desde un punto de vista teórico. La razón por la que es popular es que toma el dualismo de la tradición occidental y lo duplica y luego nos lo presenta como si fuera algo nuevo. Es nihilista cuando nos damos cuenta de que es simplemente la repetición del dualismo lo que nos metió en problemas en primer lugar, que fue el dualismo entre la mente y el cuerpo, que es la premisa de la República de Platón como un decente en el infierno. Sócrates va al puerto de Atenas para ver a una nueva diosa extranjera traída a la ciudad por primera vez. En su camino de regreso de este descenso al Infierno, es detenido con fuerza y se entabla el diálogo en la casa de su anfitrión sobre la naturaleza de la Justicia, pero que básicamente establece todas las estructuras necesarias para articular la cosmovisión occidental. Pero todas estas estructuras se basan en la distinción primaria entre mente y cuerpo, que es precisamente lo que Descartes instituyó como la base de la filosofía moderna que instituyó y que fue adoptada por Kant y que ha estado vigente desde que produjo la mayor problemática de Occidente. Tradición filosófica que ha trabajado para superar ese dualismo de diferentes maneras. La teoría integral venera esta problemática y produce un sistema de categorías que simplemente intensifica el dualismo en lugar de tratar de superarlo. Entonces, todo el progreso que ha hecho nuestra tradición, por ejemplo en los intentos de Heidegger de ir más allá de la dicotomía sujeto / objeto con la idea del Dasein en el Ser y el Tiempo, se pierde. Y lo que obtenemos en su lugar es un sistema de clasificación nihilista que realmente no nos dice nada que no sepamos sobre el mundo y, por lo tanto, nos encierra aún más en el nihilismo inherente de nuestra tradición en lugar de liberarnos de él para hacer distinciones no nihilistas como intentan hacer las tradiciones no duales.
En efecto, la llamada teoría integral es veneno para el intelecto. El hecho de que tantos hayan bebido ansiosamente ese ayudante genial y hayan dejado de pensar debido a la ignorancia de su propia tradición, no es sorprendente, pero es un comentario triste sobre el antiintelectualismo de nuestra época y lo perdidos que estamos como lo que Nietzsche llamó el Últimos hombres que solo están parpadeando. . . parpadeando . .
