¿Por qué tendemos a ver la conciencia como una propiedad del cerebro y no del universo?

Quizás el mejor término para usar aquí sería la sensibilidad, no la conciencia. La conciencia significa ser consciente de su entorno. Sentir significa ser consciente de uno mismo. Puedes ser sensible sin ser consciente, pero no puedes ser consciente sin ser consciente.

De acuerdo con la ciencia convencional, el cerebro produce sensibilidad, y la sensibilidad se considera un epifenómeno (es decir, un fenómeno que no puede afectar a nada fuera de sí mismo). En otras palabras, nuestros pensamientos no deberían poder afectar nada fuera de nuestras propias acciones. Sin embargo, hay algunas pruebas en contra de esto en lo que respecta a la curación, el estrés y el efecto placebo. También hay evidencia, incluso de fuentes convencionales, que sugiere que el cerebro funciona de manera completamente diferente de la forma en que lo hace una computadora.

También ha habido experimentos realizados por el biólogo Rupert Sheldrake que sugieren que la sensibilidad puede ser más que un epifenómeno. Los experimentos del Dr. Sheldrake con la telepatía de animal a humano produjeron algunos resultados interesantes que incluso el escéptico Chris Wiseman no pudo refutar (aunque lo intentó). También se realizaron algunos experimentos interesantes en Gran Bretaña con respecto a la telepatía gemela, y actualmente estoy tratando de obtener esos documentos para poder publicar la evidencia aquí. El recuerdo de vidas pasadas (en algunos casos para aquellos que realmente lo han visto) es otra forma de evidencia que no puede ser refutada por explicaciones fisicalistas. La dificultad con experimentos como estos, o cualquier cosa con respecto al psi, es producir resultados repetibles, pero sin embargo, yo y otros sentimos firmemente que está ocurriendo algo de gran importancia aquí, un cambio de paradigma potencial, por así decirlo.

Sin embargo, este tipo de pregunta se extiende mucho más allá de la naturaleza de la sensibilidad misma y profundiza en el misticismo, que crea una pendiente resbaladiza. Es por eso que siento que el misticismo de la Nueva Era se ha descontrolado, y por qué tantas personas con sus propias creencias religiosas tienden a verlas como un “hecho científico comprobado”. Trato de mantener las fuentes seculares de información, y tiendo a mantenerme lo más lejos posible de prácticamente todas las filosofías y enseñanzas religiosas y espirituales, porque una fuente de evidencia tiende a torcerse para apoyar las creencias preferidas de uno. Esto lleva a la catexis y la disonancia cognitiva, que no son muy productivas cuando se trata de investigar algo de la manera más imparcial posible.

Existen hipótesis con respecto a la premisa de esta pregunta, y las siguientes no son todas. El concepto de conciencia cósmica propone que la sensibilidad es la única “cosa” verdaderamente real que existe en el universo, y todo lo demás es solo una creación abstracta de esta Mente universal. Roger Penrose y Stuart Hammeroff proponen que la sensibilidad es un fenómeno no computacional que existe en el nivel cuántico de la realidad. El Dr. Ron Pearson propone que la expansión del universo permitió que la sensibilidad evolucionara desde una estructura complicada, que es incluso más pequeña que el nivel cuántico de la realidad (según él). Sin embargo, Pearson no cree que toda la estructura de la cuadrícula subcuántica sea sensible, sino que solo ciertas partes evolucionaron lo suficiente como para ser sensibles y sentir emociones. Estas son solo suposiciones, por supuesto, y se basan en un paradigma que la ciencia convencional actualmente no admite, pero que podría cambiar en el futuro.

Su suposición fundamental es que el cerebro y el universo son dos cosas diferentes. Debido a que no puede probar si el cerebro es el universo o no, la frase “el universo es consciente” es completamente plausible. Si eso lo hace menos extraño es algo social.

Para ir un paso más allá, su definición de consciente es la base a través de la cual estamos determinando si algo es consciente o no. Como no existe una definición universal de conciencia, no puedes decir realmente que eres consciente o si el universo es consciente.

Sin embargo, en mi opinión, todo tiene conciencia. Todo esta conectado. Todo esta vivo. Todo es uno

Esto se debe a que nuestro entrenamiento en lenguaje se combina con la propensión inherente del cerebro a hacer distinciones. El sujeto ve el objeto. El ojo distingue el plátano del árbol. Una persona parece estar “en” no “del” universo. Decimos “yo hago X”, porque necesitamos crear subconjuntos de materia, acción, tiempo y perspectiva para poder decir algo. Necesitamos un modelo sobre la realidad para poder navegar.

Una verdad igualmente válida es que solo hay un sujeto, observándose desde una infinidad de perspectivas. No somos tú y yo, sino yo y yo teniendo este diálogo virtualizado. Al cerebro y al ego realmente no les gusta esta perspectiva. Es contrario a los imperativos recompensados ​​por la evolución.

Creo que lo que dices es cierto pero difícilmente útil. Es como decir que porque soy un ingeniero de software, entonces el universo es técnicamente un ingeniero de software. Claro, una “parte” del universo es un ingeniero de software, pero esa no es la forma en que normalmente describe las cosas.

La forma correcta de decirlo es que el universo es capaz de producir la infraestructura necesaria para la conciencia.

Una forma de ver esto desde un ángulo diferente es definir adecuadamente la “conciencia”. Las definiciones varían bastante a este respecto, pero me gusta decirlo así: la conciencia es la capacidad de un cerebro (o una construcción informática similar) para abstraer el concepto de sí mismo. No creo que el universo mismo pueda hacer esto, pero puede producir arreglos de materia que sean capaces de hacerlo, a través de procesos naturales.

La conciencia es una actividad particular de un cerebro en control de un cuerpo. No veo por qué una actividad tan particular dentro de una pequeña porción del universo debería tener una contraparte en todo el universo. ¿Cuál debería ser el centro de control y qué actividades se monitorean? ¿Y cómo debería manifestarse la conciencia del universo?

Pregunta intrigante, sin embargo.

Estar dentro de algo no le da a ese algo tus habilidades. Cuando usted (como persona consciente) está en una casa, la casa no se vuelve consciente.

Cuando un pájaro está en una jaula, no dices que la jaula puede volar.

Quizás sería maravilloso pensar en el universo como una entidad consciente. Y es cierto que no podemos explicar la conciencia como un simple resultado de procesos físicos. Pero parece que sabemos esto: donde hay conciencia, hay cerebros. No sabemos de ninguna instancia en la que haya conciencia en ausencia de cerebros. Por lo tanto, inferimos que los cerebros son necesarios para la conciencia.

Hablamos de que los cerebros son conciencia en lugar del Universo porque, tal como lo entendemos, el cerebro es la parte del Universo cuya actividad da lugar a la conciencia (en realidad, ni siquiera es demostrable que estemos conscientes, pero esa es una lata completamente diferente de gusanos ) Decir que el Universo es consciente porque los cerebros son conscientes es como decir que su casa está hecha de cobre porque tiene alambres de cobre en las paredes. No está * mal *, simplemente no es la mejor manera de decir eso. Cuando decimos que los cerebros son conscientes, es más útil porque implica que no solo los cerebros son conscientes, sino también que otras cosas, como las rocas o el agua, no lo son, que generalmente es la forma en que vemos el mundo.

Podemos ver esto como una pregunta “¿De abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo?”. ¿Es la conciencia una propiedad que emerge de la materia, o podría ser al revés, con la materia que emerge de la conciencia?

Ciertamente es contraintuitivo pensar que la conciencia puede estar en deuda con la materia inanimada. Sin embargo, si observamos un espectro de criaturas sensibles, que se mueven crudamente de, digamos, mosquitos a escorpiones a pájaros a simios a humanos , podemos ver una progresión generalizada de la evolución de la conciencia.

No estoy diciendo que venimos de pájaros. Solo digo que la diferencia puede ser de grado y no amable. Es más fácil imaginar que un mosquito es tan potente como las fuerzas que lo empujan y tirar de él que imaginar que lo mismo puede ser cierto para usted y para mí. Lógicamente, sin embargo, tiene mucho sentido.

Sin embargo, una visión oriental es que el universo puede ser uno y muchos , al mismo tiempo … Es como la luz del sol antes y después de pasar por el prisma: vemos los muchos colores que producen la luz, pero dependiendo de cómo queremos verlo, podemos enfatizar la unidad o la discreción, y no estar equivocados de ninguna manera … Tal vez la conciencia es así …