¿Son conscientes las células?

Puede que ni siquiera sea exacto decir que los cerebros son conscientes, o que un cuerpo humano es consciente. Una persona que ha perdido su capacidad de aprender o recordar aún puede estar consciente.

Si queremos comprender la relación fundamental entre los cuerpos y las experiencias, creo que debemos cuestionar todo lo que creemos que sabemos sobre física y encontrar un punto entre lo que hemos observado a través de la interacción del cuerpo público y lo que podemos observar sobre el nuestro. experiencia privada A menos que tomemos en serio las afirmaciones del materialismo eliminatorio (‘usted’ no está realmente leyendo esto, solo hay una ilusión de lectura que representa mecanismos neuroquímicos y evolutivos que son reales), debemos explicar el papel de la conciencia en un mecanismo físico, y por qué es una posibilidad, dado que se presume que la mayor parte del universo hace todo lo demás (incluso construir cerebros funcionales) sin el beneficio de ninguna conciencia. Finalmente, tendríamos que explicar por qué este fenómeno de “conciencia” es ventajoso en algunas escalas de complejidad y no en otras, y cómo el sentimiento privado surge espontáneamente del sentimiento público.

He estado desarrollando una hipótesis que al menos consolida todos estos problemas (conocidos de diversas maneras como el problema de combinación o de unión, el problema difícil, la brecha explicativa, el problema de conexión a tierra del símbolo y el problema del cuerpo mental) en un solo problema coherente llamado el Problema de presentación. ¿Por qué la presencia tiene una dimensión estética, particularmente si el universo preconsciente funciona tan bien sin una? La física y las matemáticas son, después de todo, mecanismos anestésicos. Estas palabras no se almacenan en su computadora o pantalla como caracteres o sonidos isomórficos, sino como vastos múltiplos de estados genéricos de conmutación. Todos los patrones e interpretaciones de esos estados en información significativa pertenecen al ser humano utilizado … a menos que asumamos una posición de IA fuerte que concluya que todos los mecanismos que nos parecen conscientes de alguna manera deben ser conscientes precisamente de esa manera. Considero que es una forma de la falacia patética, el error lógico que confunde la atribución figurativa de las cualidades humanas a los objetos inanimados (‘la cámara te ama’) por cualidades literales similares a las de los humanos (no puedes probar que la cámara no ama usted, entonces tal vez sea una forma de amor).

Como parte de mi conjetura general, he tratado de comenzar a explicar con cierto detalle cuál es la relación entre lo que llamo física privada y física pública. En particular, utilizo los neologismos “eigenmorfismo” y “pansensibilidad de identidad primordial (PIP)” para describir cómo los diferentes fenómenos físicos que observamos se relacionan entre sí y con ellos mismos de manera mensurable e inconmensurable. A medida que aumenta la distancia entre un marco físico de referencia (el marco microfísico o astrofísico, por ejemplo) y otro marco físico (el marco biológico o antropológico quizás), aumenta la brecha entre los comportamientos públicamente evidentes y los estados con experiencia privada.

Aquí (arriba) trato de mostrar cómo el aumento del marco cuántico-atómico al marco químico-molecular implica no solo un aumento matemáticamente predecible en los mapeos isomorfos (representaciones directas), sino también una divergencia cada vez más privada (cada vez más figurativa, idiosincrásica representaciones).

Las implicaciones de esto son que las células, en su propio marco de referencia, probablemente estén asociadas con estados biofenoménicos, momentos privados de cierta duración y calidad, que son más significativos dentro del contexto intracelular. Una célula puede no ser consciente de sí misma como célula y, de hecho, dentro de su propio marco de referencia, una célula puede no parecerse mucho a una célula. Tal como somos, en nuestro propio marco de referencia, no nos sentimos como un cerebro. El estado de sueño quizás da un mejor ejemplo de cómo es nuestro estado antropomenómico: un participante dentro de las narrativas estéticas mundanas. Es solo a través de una gran cantidad de conocimiento adquirido y condicionado para valorar las verdades exteriores sobre las sensaciones interiores que aprendemos a identificarnos con nuestros cuerpos y fisiología en lugar de nuestra experiencia de vida.

Nuestra visión de las células o la molécula sería comparable a la visión de un astrónomo alienígena de vehículos en el tráfico. La distancia de la vista trunca la mayor parte de la experiencia privada de los conductores individuales, pero revela otros tipos de patrones generales evidentes desde la vista más pública. Las vistas públicas y privadas son cualidades naturales, cualidades propias quizás, a lo largo de un continuo de canales sensoriales privados y públicos. El recuerdo del olor a palomitas de maíz, por ejemplo, sería más privado que la imagen de palomitas de maíz experimentada externamente. La hipótesis del eigenmorfismo es que cuanto más primitiva sea la escala del fenómeno, más estrecho será el rango de posibles traducciones entre sentir y hacer, y más literal e isomórficamente los sentimientos coincidirán idénticamente con las acciones. Un sentimiento atómico sería más probable una experiencia WYSIWYG, mientras que los sentimientos moleculares y celulares serían exponencialmente más ricos estéticamente.

En lo que respecta a la sensibilidad de la máquina, creo que no necesitamos aceptar la probabilidad de que las computadoras, los robots o las emulaciones digitales dentro del software tengan sensibilidad para permitir el conocimiento del nivel celular. Son dos cosas muy diferentes. Una célula es un organismo natural que hemos descubierto mediante microscopía. La existencia de una célula es la consecuencia de sus propias agendas: su mecanismo emerge desde adentro. Una célula crece y se reproduce, se adapta y muere. Tenemos todas las razones para creer que tal unidad podría ser el cuerpo que corresponde a una experiencia en esa escala celular.

Todas las máquinas, por el contrario, se ensamblan desde afuera hacia adentro. Las máquinas no se unen naturalmente como un todo que crece y muere. En cambio, las máquinas se caracterizan por su naturaleza automática y recursiva, y continuarán funcionando sin la restricción de la mortalidad indefinidamente (dado el mantenimiento adecuado y las piezas de repuesto). Las máquinas se inventan en lugar de descubrirse, por lo que no tenemos ninguna razón para suponer que las tareas que les hemos asignado pueden causar que surja una experiencia subjetiva en aumento ab initio. No tenemos ninguna razón para suponer también que la unidad de la máquina o el programa en su conjunto es una presencia integrada en sus propios términos, más que como una entidad figurativa que imponemos en una configuración de partes no relacionadas. Por supuesto, dado que las máquinas requieren un sustrato físico, bajo pansensibilidad, habría experiencias microfenoménicas como el cambio de voltaje o tensión en el metal de un resorte, pero estas permanecerían aisladas, en estados eigenórficos bajos, en lugar de actuar como un canal para experiencias a escala biológica. Esperar que un programa de computadora desarrolle la conciencia humana es como esperar que un libro de chistes desarrolle un sentido del humor.

No, las células no son conscientes. En cualquier tipo de sentido común, la conciencia se trata de algún contenido. Y la conciencia es el nivel mínimo de conciencia. La conciencia siempre es sobre algún contenido y no tiene sentido hablar sobre la conciencia en ausencia de algún contenido de la conciencia. Ese contenido produce alguna acción, en un sentido global. La conciencia de algo induce a un organismo a actuar. Un conejo huyendo de un zorro, por ejemplo. El conejo tiene conciencia del zorro como un peligro y huye de él. O tiene conciencia y se esconde. Las acciones que un organismo toma para una toma de conciencia no están vinculadas causalmente, pero las acciones en sí mismas son fenómenos causales a escala molecular.

Una celda no tiene contenido. No hay ningún lugar donde una celda “almacene” o “reciba” contenido. Y no hay contenido que induzca la acción. Todas las interacciones que tienen lugar en una célula son interacciones moleculares. son locales a las moléculas individuales. La excepción puede ser el potencial de acción de las neuronas, que produce muchas interacciones simultáneas con las moléculas en la sinapsis debido a un cambio en la carga. pero incluso estas son interacciones moleculares en masa. Simplemente no hay actividad impulsada por el contenido por parte de la célula. Como dice Craig Weinburg, todo está al revés.

La conciencia tiene muchas definiciones, religiosas, morales, sociales, psicológicas, neurológicas, etc. La ciencia no tiene una oficial, muchas de sus ramas aún están ocupadas para proponer algunas, incluidos los físicos. No sería exagerado decir que hay tantas definiciones como personas, ya que cada una tiene una forma muy personal. Entonces, ¿qué pasa con la conciencia animal, que somos aún más extraños? O las plantas? ¿Una célula?

Entre estas definiciones, una es lo suficientemente universal como para explicar todas las observaciones hechas sobre la conciencia, sin involucrar creencias, poderes misteriosos, facetas desconocidas de la realidad, fenómenos emergentes aún no entendidos. Esto es considerar la conciencia como la capacidad de representar otros fenómenos , de construir una imagen que sea su síntesis. De esta manera, una bacteria, que modifica su comportamiento en respuesta a su entorno, es consciente. Una célula de nuestro cuerpo también, ya que su fisiología puede mover su equilibrio cuando el entorno en el que opera está cambiando. El hecho de que esté programado no altera el caso. Es una adaptación de una representación propietaria. Todos recurrimos a dicha programación para establecer cierto control sobre la realidad. Uno de los contenidos esenciales de la conciencia es la memoria, pero este es uno de sus contenidos, uno de sus avances en la representación confiable; Esta no es una característica inherente de la conciencia. Lo fundamental para juzgar una conciencia es la sofisticación de su edificio conceptual. ¿Qué representaciones contiene, cuál es su consistencia interna, si la síntesis es relevante, cómo se está desempeñando en su entorno?

Esta simple definición de conciencia elimina esencialmente su maravilla, su ocultismo, su brillo y vivacidad a la que está apegada en los humanos. Pero en contra nos conecta más estrechamente con todo lo que nos rodea. Fin de un elitismo de la humanidad un poco esquemático (todos tendríamos la misma conciencia, diferente del resto de los vivos). Al redescubrir los diferentes contenidos cualitativos de la conciencia, muchos problemas éticos se resuelven con asombrosa facilidad, como cuando condenamos a muerte una célula «consciente» porque es cancerosa, sin ningún remordimiento, y a pesar de eso, ella solo quería dar a luz con el mayor entusiasmo…

Las células son mínimamente conscientes. Pueden reaccionar a la luz, la oscuridad, la gravedad, el calor, pueden reparar el estrés y el daño por trauma, y ​​pueden replicarse a sí mismos. Sin embargo, no pueden tomar decisiones complejas o decidir cambiar sus comportamientos, son principalmente reactivos. Debido a que son principalmente reactivos y no pueden tomar decisiones complejas, no cumplen con la mayoría de las definiciones de conciencia, pero tienen comportamientos reactivos estimulados por el entorno, lo que significa que tienen un tipo muy mínimo de conciencia.

Simplemente tome el funcionamiento de la membrana celular, ¿no es sorprendente? Cómo una estructura tan simple pero muy compleja puede moldear la fortuna de una sola célula. (No soy un gran admirador del núcleo como cerebro de la teoría celular) Creo que la conciencia define el trabajo de la mente hacia la cordura. Y solo observando el trabajo de la membrana celular, me inclino hacia el hecho de que las células tienen sus propias conciencias. Puede encontrar el libro de Bruce Lipton llamado “biología de la creencia” y el libro de Gregg Braden “la curación espontánea de la creencia” útil en este contexto. Ambos se encuentran entre algunas de las personas de renombre que trabajan en el campo de la biología.

Nota: Solo soy un graduado de la escuela secundaria que planea tomar la biología como mi especialidad, así que sí, puedo estar equivocado en diferentes niveles, es por eso que disfruto y busco orientación en lugar de críticas. 🙂

No, para eso necesitas un sistema nervioso bastante complejo con un cerebro básico (las redes nerviosas con neuronas y sin cerebro, como las medusas, no pueden llamarse sistema nervioso por cierto), dice Quora User, lo que significa solo artrópodos como insectos y arañas y animales más complejos como peces, pájaros y mamíferos tendrán ese reflejo. Otros simplemente se llevarán cualquier cosa a la boca (si se le puede llamar boca, que en la mayoría de los casos no se puede reír) y “esperarán” que haya algo digerible.
Los cefalópodos (pulpos, etc.) son una especie de excepción, ya que son moluscos y todos los demás moluscos realmente no tienen ningún tipo de “cerebro”.
PD: Si estás hablando de autoconciencia, entonces ese es un juego totalmente diferente. Solo los mamíferos de alto funcionamiento tienen eso, humanos, algunos simios y monos y algunos cetáceos, ballenas y delfines.

No, la conciencia requiere un sistema nervioso y al menos un cerebro primitivo. La primera conciencia tendría solo un pequeño destello.

buena pregunta. Esta pregunta también me intrigó, considerando la complejidad de la organización que existe en la escala celular. Todas estas células se comunican entre sí, llevando a cabo el proceso biológico necesario para mantener la supervivencia y la homeostasis, a una tasa de precisión casi consciente.

Si alguna vez has leído el libro Quantum Healing de Depreek Chokpra, presenta en uno de los primeros capítulos: la diferencia entre la adrenalina que se produce en un laboratorio y luego se inyecta en un sujeto humano, frente a la diferencia entre la adrenalina que se crea naturalmente dentro del cuerpo. Parece que todo lo que se crea naturalmente, es impulsado por un proceso “inteligente”, en comparación con lo que sucede cuando se inyecta algo, a pesar de que el químico se fabrica naturalmente dentro del cuerpo. Esencialmente, durante los primeros segundos cuando se inyecta, el cuerpo responde como si estuviera siendo atacado, la entropía aumenta a un ritmo muy significativo y el cuerpo no tiene más remedio que regular el flujo de adrenalina.

Ahora, por supuesto, podemos determinar qué tipo de áreas localizadas dentro de la anatomía del cerebro se activan y disparan. A partir de esto, podemos distinguir qué compartimentos del cerebro regulan qué y cómo funcionan utilizando los campos cognitivos como la neurociencia. Al mismo tiempo, al verlo desde una perspectiva biológica, las cosas que hace el cuerpo y cómo responden las células e interactúan entre sí, parece haber una “autoconciencia” reflejada que de alguna manera se combina como resultado de todos estos procesos biológicos.

El problema con el determinismo a veces es que cuando tratamos de reducir algo como el cerebro y presentamos la causalidad de un evento, para ver si podemos “determinar” lo que sucederá, en las mismas condiciones, etc., terminamos con algo llamado el problema difícil introducido por David Chalmers. Aunque las células pueden reducirse a sus componentes más pequeños, han encontrado algo llamado “microtúbulos” dentro de cada célula, y la relación entre cómo interactúan las neuronas y los microtúbulos entre sí puede proporcionar una visión extraordinaria de lo que es la conciencia, o puede ser.

Bueno … esta es una pregunta muy complicada que raya en lo filosófico. ¿Qué es la conciencia, de todos modos? ¿Cómo se define?

Sabemos que las células no piensan; actúan de acuerdo con los mandatos de su ADN y las influencias externas, como las hormonas, y, sin embargo, muchas células juntas nos permiten pensar. Personalmente, mi idea es que las células solas no son conscientes, pero esto está muy abierto al debate.