¿Hay alguna evidencia que respalde las creencias en una conexión entre la física cuántica y la conciencia?

También una prueba contundente es que las personas han intentado construir computadoras cuánticas y ha resultado ser extremadamente difícil. El problema es que hay que enfriar todo a temperaturas criogénicas y hacer todo lo posible para que el sistema no interactúe con el entorno. En el momento en que interactúas con el entorno, la función de onda se descodifica y ya no estás en el mundo cuántico. El cálculo más avanzado que hemos podido hacer es factorizar 15 en 3 y 5. Las enormes dificultades que hemos tenido para construir una computadora cuántica robusta sugiere que nuestros cerebros no son computadoras cuánticas.

Otra cosa es que hay una onda manual que dice “el cerebro es tan complejo que tal vez está ocurriendo algo extraño cuántico”. Sin embargo, una cosa que estamos encontrando tanto en la teoría cuántica como en los experimentos reales es que la complejidad es mala para los efectos cuánticos. En el momento en que las cosas comienzan a complicarse, la función de onda parece colapsar. Los dispositivos cuánticos de trabajo reales son todos * muy simples *. Nuestros cerebros son muy, muy robustos, y el problema con los efectos cuánticos es que son extremadamente, extremadamente delicados y frágiles.

Gran parte del pensamiento de la mente cuántica se produjo en la década de 1970. Era una buena hipótesis para la época, pero ahora sabemos mucho más sobre mecánica cuántica (y mucho más sobre el cerebro) que en 1975. En mecánica cuántica, en la década de 1980 había mucho trabajo sobre cómo la onda colapsan las funciones, y ahora entendemos esto mucho mejor que en 1975. No parece que haya mucha conexión entre QM y la conciencia.

Hay un fenómeno peculiar en la Ciencia (y más en general en la vida) en el que alguien que es verdaderamente brillante en un dominio y que ha alcanzado la eminencia allí intenta generalizar su experiencia en un área donde tienen, digamos, menor competencia. Pueden asociarse con alguien aparentemente competente en esa área, en busca de sinergia.
Los resultados rara vez tienen éxito y, a menudo, son cómicos o angustiantes. Con Penrose, la conciencia y la física cuántica, lamentablemente me sonrojo lo último. La mejor analogía que se me ocurre es cómo Marvin Minsky y Harry Harrison, ambos bastante afilados, se unieron para producir ese verdadero apestador: qué era, ah sí, “La opción de Turing”. Aagh!
Le recomiendo encarecidamente que lea el trabajo reciente de Penrose, por ejemplo, Conciencia en el universo: una revisión de la teoría de “Orch OR”. ¿Ha permitido que sus convicciones religiosas se deslicen en sus modelos del mundo? Por supuesto (pero esto no significa que esté equivocado). Sin embargo, lo más revelador es su invocación mística de Gödel (utilizada fuera de las matemáticas puras, casi diagnóstica del vendedor de aceite de serpiente; la invocación de Penrose a Gödel no es más convincente que alegar que la oración “esta afirmación es falsa” hace que toda la literatura inglesa intrínsecamente incomprensible).
Penrose parece bastante infeliz porque podría no tener “libre albedrío”, y parte de su angustia (y de hecho motivación) parece provenir de esta fuente. ¿Por qué los proto-filósofos parecen estar tan obsesionados con el libre albedrío? Vamos chaps. Si no tienes libre albedrío, entonces no tiene sentido agonizar (de manera predeterminada) sobre algo que no tienes, y si lo tienes, entonces es bastante tonto preocuparte de que no lo tengas. ¡Superalo!
Luego pasa páginas de lo que es, francamente, saludando con la mano sobre la naturaleza de la conciencia, y por qué es muuuuuuuuuuuuuy difícil, sin esperar, invocar la teoría cuántica. Veamos si podemos hacer las cosas un poco más simple.
1. Crear un modelo.
2. Haga que el modelo sea autorreferencial, de modo que el modelo pueda describirse a sí mismo (es posible que necesite un punto de cálculo de predicados de segundo orden).
3. Tenga en cuenta que el modelo no tiene que ser perfecto (o incluso mayormente correcto; la mayor parte del tiempo nuestra cognición es un poco dudosa).
Ahora eso no fue demasiado difícil, ¿verdad?
Como limpiador del paladar, ahora te sugiero que leas y leas el artículo original de Watson y Crick sobre la estructura del ADN (prueba Page en nature.com). Contraste con el trabajo de Penrose sobre la conciencia. Una de ellas es clara, concisa, bien escrita y lleva el sello de la convicción.
Debería terminar aquí, realmente debería, pero no puedo evitarlo. Voy a cometer la locura fundamental de aventurarme en el césped sagrado de Penrose. Ahora, si fuera Penrose, supongo que podría continuar con diez páginas sobre por qué los físicos cuánticos deberían despertarse y darse cuenta de que los espacios con los que tratan no pueden ser Hausdorff, cómo deberían abandonar la muleta del infinito y, en cambio, comenzar a jugar con el étale cohomology, etc., pero eso sería una tontería.
Así que simplemente haré una observación que podría explicar un poco mejor la angustia de Penrose. Me ha costado encontrar una declaración coherente y acordada de la “formulación de Copenhague” de la mecánica cuántica, pero parece que las ideas fundamentales parecen ser muy similares a la suposición del obispo Berkeley de que el observador tiene un papel especialmente privilegiado. Quizás aquí es donde Penrose se ha desviado, y tanto el comienzo como el final de su miseria. Sin embargo, lo que realmente me desconcierta es que la interpretación de Penrose de la mecánica cuántica parece rechazar el enfoque de Copenhague y aspirar a la objetividad. (Ver interpretación de Penrose)
La “falacia de la proyección mental” de ET Jaynes (un buen término para google) explica muchos de los “misterios” de la física cuántica que existen en la mente del físico que asume que las probabilidades son “reales” en lugar de las propiedades del modelo. Quizás lo que Penrose realmente está destacando es la dificultad que tienen las personas brillantes si no captan consideraciones bayesianas objetivas. O tal vez solo estoy siendo tonto.
Jo (experto en nada).

El problema se reduce a lo que se conoce como el experimento de doble rendija. Dependiendo de a quién le pregunte, significa una cosa u otra.

Aquí está:

En la imagen superior, los electrones no se miden y se envían a través de una doble rendija. Cuando esto sucede, atraviesan un patrón de onda, que aparece en la pantalla del detector.

En la imagen central e inferior, se midieron los electrones (generalmente su polaridad) y luego se comportaron como partículas y formaron filas en la pantalla del detector. Esto se llama “colapso”.

Ahora cambiamos la palabra “medir” por “observar” y así es como obtenemos la conocida frase “el efecto de observación”.

Ahora esto parece muy sencillo. Si lo mides, lo cambias. ¿Cual es el problema?

El problema es que la medición no debería afectarlo en absoluto. El dispositivo que realiza la medición, después de todo, está formado por las mismas partículas subatómicas. Si pudieran afectarse tan fácilmente, entonces nunca veríamos el patrón de onda. Solo podremos observar partículas.

Pero esto era polémico, por lo que alguien descubrió un experimento bastante ingenioso para ver si la medición estaba causando el colapso al usar otra característica de QM conocida como enredo. Cuando las partículas subatómicas están enredadas, están separadas entre sí, pero actúan como si fueran la misma partícula.

Entonces un electrón se divide en dos partículas subatómicas entrelazadas. Los primeros se dirigen directamente a la doble rendija y la pantalla del detector. El otro toma la ruta panorámica, tarda mucho más en llegar a la pantalla del detector y se mide justo antes de llegar allí. entonces el primero golpea la pantalla del detector mientras el otro todavía está en camino.

Si la medición está causando el colapso, el primero exhibirá un patrón de onda. Si la medición no está causando el colapso, entonces el primero exhibirá un patrón de partículas. De hecho, se observó un patrón de partículas. La medida no estaba causando el colapso.

Aquí es donde se pone realmente extraño. Las primeras partículas enredadas de alguna manera “sabían” que iba a medirse antes de llegar allí. Estaba actuando por intención. Al menos esa es la teoría.

Entonces, si no es la máquina de medición la que hace la observación, ¿qué es? Lo único que queda por considerar es la conciencia misma. Esto es muy controvertido.

1) Existe una gran cantidad de datos parapsicológicos que no pueden explicarse con la física existente. Por lo tanto, si estos datos son verdaderos, si representan fenómenos psíquicos reales en lugar de errores experimentales, sesgos y similares , solo podría explicarse por una teoría de la conciencia basada en la nueva física.

Hay al menos dos experimentos parapsicológicos: visualización remota “ganzfeld” y alteración de la generación de números aleatorios por multitudes comprometidas psicológicamente, donde los datos son fuertes y razonablemente consistentes. Si hubiera una teoría de la conciencia que proporcionara un mecanismo para estos efectos, los datos serían considerados como evidencia a su favor.

Sin embargo, por supuesto no existe tal teoría.

Ahora, hay una regla general para esta investigación, promulgada por los escépticos, que “las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria”. Esta es claramente una buena regla a seguir para los datos que falsifican las teorías favorecidas existentes . Por ejemplo, necesitaría datos extraordinariamente sólidos para un experimento que pretendía mostrar un efecto antigravedad en un laboratorio. Necesitaría un diseño experimental que redujera la posibilidad de error o sesgo esencialmente a cero, en lugar de a niveles muy pequeños, y necesitaría una replicación fácil y consistente.

¿Debería aplicarse esta regla general cuando los datos son simplemente anómalos y no contradicen ninguna teoría existente, como argumentan los escépticos? La historia dice que no.

Hubo una vez una gran cantidad de evidencia de que las rocas cayeron del cielo; no fue incontrovertible porque fue todo testigo ocular y / o evidencia circunstancial, los cuales pueden estar equivocados. Pero al mismo tiempo, no había ninguna teoría que argumentara en contra de la existencia de meteoritos. Estaban simplemente más allá del pálido de la ciencia en lugar de contradecirlo. Resultó ser un error descartarlos como necesariamente irreales.

Más recientemente, Alfred Wegener proporcionó una gran cantidad de datos para la teoría de la deriva continental. Como suele ser el caso, los datos fueron fuertemente sugestivos en lugar de concluyentes. La teoría fue rechazada en gran medida porque no existía ningún mecanismo conocido por el cual los continentes pudieran moverse. Pero nuevamente, en ese momento no teníamos una teoría sólida para la composición de la tierra. A medida que desarrollamos uno, surgió la teoría de la tectónica de placas, y el hecho de la deriva continental pasó de ser herético a obvio.

Como no tenemos ninguna teoría de la conciencia, por lo tanto, los mejores datos parapsicológicos no pueden ser rechazados porque no son lo suficientemente fuertes. En ausencia de una teoría, no podemos afirmar que los datos prueben nada. Pero es igualmente un error descartarlo sin más. Sigue siendo sugerente.

2) Puedes argumentar lógicamente, dado un par de premisas, que explicar la conciencia requiere una nueva física. El argumento completo tiene más de 2,000 palabras; aquí hay un resumen (que por supuesto no cierra todas las lagunas lógicas; aquí describo el argumento, en lugar de hacerlo).

P1 Todo sobre el universo es científicamente explicable, por una inteligencia suficientemente avanzada. No hay nada cuya naturaleza sea en última instancia “mística” o “sobrenatural” y, por lo tanto, inmune a la explicación científica.

P2 Ninguna cantidad de aprendizaje sobre la física de la luz y la neurobiología de la percepción del color podría decirle a una persona daltónica lo que es ver el rojo y el verde como lo hacen las personas normales. (Este es un caso de la vida real de la situación utilizada en el experimento mental “Mary the color scientist”). Las experiencias subjetivas deben ser experimentadas para ser conocidas; su naturaleza no es deducible de los hechos que los determinan .

P1 simplemente excluye la posibilidad de que la subjetividad no pueda explicarse en absoluto, incluso en teoría.

P2 parece intuitivamente cierto para casi todos. Parece imposible que cualquier libro de aprendizaje pueda decirte cómo son las experiencias subjetivas.

Si P2 es verdadero, entonces se deduce lógicamente que la subjetividad debe ser metafísicamente nueva, que su explicación debe depender de algo diferente a todo lo que la ciencia conoce.

En ciencia, si los hechos sobre X dependen de los hechos sobre Y (en términos filosóficos, “si X sobreviene sobre Y”), los hechos sobre X siempre pueden deducirse de los hechos sobre Y, al menos en teoría. Por ejemplo, una súper computadora inimaginablemente inteligente podría deducir todos los hechos sobre la sociología humana de nada más que la física, porque los hechos sobre la física determinan los hechos sobre la química, que determina la biología, que determina la psicología, que (junto con otros hechos ya determinados) ) determina la sociología.

Pero si esta supercomputadora no pudo, como afirma P2, descubrir cómo es ver el rojo, o exactamente cómo es para las aves navegar a través de campos magnéticos, entonces la experiencia subjetiva rompe esta verdad universal. El “cómo es” la experiencia subjetiva, si es explicable, depende de algunos hechos desconocidos sobre el mundo. Pero el “cómo es” no puede deducirse de esos hechos. Por lo tanto, la experiencia subjetiva es diferente a cualquier cosa en la física existente (de la que todo depende en última instancia, según la definición de “física”). Por lo tanto, su explicación debe requerir una nueva física.

(Hay dos tipos posibles de explicación. Primero, podríamos explicarlo con una nueva física de nivel básico; por ejemplo, al proponer que la materia tiene cualidades experimentales fundamentales no incluidas en la física actual. En segundo lugar, podríamos explicarla con nuevos principios de física). Por ejemplo, al proponer que ciertos patrones de procesamiento de información producen experiencia subjetiva a través del fenómeno metafísicamente novedoso conocido como fuerte surgimiento. * Las dos posibilidades no son mutuamente excluyentes, y muchas personas sienten que las necesitamos a ambas).

* En la emergencia ordinaria (débil), las propiedades aparentemente nuevas surgen inesperadamente en X cuando sobreviene en Y, pero esas propiedades pueden deducirse en teoría. Es ampliamente aceptado que una emergencia fuerte, donde las propiedades no pueden deducirse, no existe en la naturaleza).

No creo que debamos creer en esa conexión, pero ciertamente hay justificaciones razonables para buscarla.

Desde el punto de vista de la conciencia, el problema es que, tarde o temprano, tenemos que preguntarnos cómo nacen las cualidades experimentales como los sabores y las imágenes. Tiene que haber un punto de inflexión o un horizonte de eventos … algún proceso a través del cual los fenómenos psicológicos se transducen o emerjan de sustancias físicas reales. Por ejemplo, podemos ver exactamente dónde una computadora muestra fenómenos gráficos, pero esa pantalla es

1) no forma parte de ningún proceso computacional
2) no comparable a ninguna parte del cerebro
3) depende de la experiencia visual de un usuario consciente para interpretar

Esto parecería colocar nuestra experiencia directa y ordinaria fuera de una ubicación física detectable. Dado que los fenómenos cuánticos violan nuestras expectativas clásicas de ubicación física, podría ser un buen lugar para comenzar. Además, sabemos que la actividad electromagnética en el cerebro se correlaciona con la experiencia consciente, y que el electromagnetismo es reducible a QED.

Desde el lado cuántico, hay algunos problemas diferentes. Una es que no es clásica. No es simplemente el hecho de que QM es “extraño”, sino que las formas particulares en las que es extraño sugiere más propiedades de pensamiento que propiedades de material. Si estamos dispuestos a entregar el realismo clásico por un universo abstracto y contraintuitivo, entonces ¿por qué descartar que este universo sea de hecho el mismo en el que reside nuestra experiencia interior?

Otra cuestión que creo que califica como una consideración razonable es que estamos encontrando más y más ejemplos de efectos cuánticos que son macroscópicos y orgánicos. En lugar de que la teoría cuántica se establezca en una interpretación más unificada, continúa generando más posibilidades y más extrañeza. Cuando consideramos lo que realmente significan los fotones enredados en el tiempo en lugar del espacio (¡Extraño! El enredo cuántico puede alcanzar el pasado) ¿estamos realmente tan lejos de un sentido universal de memoria?

La idea de que la conciencia está relacionada con el cuanto no tiene por qué ser una razón para ubicarnos, como Homo sapiens, en el tejido fundamental de la existencia. En cambio, puede ser que nuestra conciencia humana y cuántica compartan un ancestro común. Varios de los padres fundadores de la Física Cuántica apoyaron enfáticamente la idea de que QM se basa en la participación y el proceso en lugar de las “cosas” objetivas.

He propuesto que QM y la relatividad compartan una conexión con la conciencia rudimentaria: los marcos de referencia, las líneas del mundo, los mundos múltiples, la simulación holográfica, etc., todos hablan de una influencia que cierra una brecha entre un cosmos sin posibilidad de preferencia a uno dominado por perspectivas localizadas y cambio irreversible. Para mí, existe una intersección conceptual obvia entre la incertidumbre cuántica y la relatividad especial, y esa intersección está en la capacidad de compartir la experiencia sensorial . Este parece ser el punto de inflexión. Se puede ver que tanto el espacio-tiempo como la causalidad surgen de una base que es perceptiva-participativa más que informativa-teórica, espacio-temporal o energética de masas. Se trata de cambiar nuestras expectativas de entradas y salidas que sirven para distribuir unidades objetivas de “información”, para ver la información como la apreciación de las cualidades comunes de rendimiento.

Las cualidades humanas de la conciencia pueden no tener un efecto tan directo como algunos partidarios de la metafísica de la Nueva Era pueden gustar *, pero muy bien puede tener un efecto sobre qué aspectos de la física creemos que podemos explorar y a qué aspectos tenemos miedo. Así como las partículas tienen sesgos en términos de giro y carga, la psicología humana tiende a polarizarse. Recién estamos comenzando a comprender la conexión entre los genes, el género y lo que se ha denominado espectro de empatización-sistematización. El autismo y la psicosis se han relacionado con los extremos del espectro ES , junto con los vínculos con la influencia de género en la expresión génica.

Si hemos construido una ciencia que concentra una perspectiva abrumadoramente ‘ S ‘ o genéticamente ‘masculina’, y luego usamos procesos académicos que solo sirven para amplificar ese sesgo, entonces no debería ser una sorpresa cuando los grandes eslabones perdidos en nuestra cosmología llegan a nosotros como proyecciones en la sombra: enemigos despreciados de una brecha de prejuicios. Si su psicología está muy sesgada hacia el lado de la conciencia Systemizing, entonces lo sabrá porque leer estas palabras le causará un enojo y una indignación inusualmente vívidos. En lugar de una consideración tranquila de estas ideas, parece (y esto se confirma también en los estudios de lateralización cerebral) que su certeza solo se vuelve más fanática y rígida. No es tu culpa. Irónicamente, la mente está controlada por influencias químicas y mecanismos de defensa evolutivos que se niegan a sí mismos en nuestra conciencia.

Si su psicología es abrumadoramente ‘ E ‘, entonces esperaría que se sintiera más herido y confundido al leer esto. La sensación es que esta información no es realmente “para ti”, o que no he desarrollado mi propia conciencia lo suficiente como para comprender realmente la espiritualidad. Donde el científico de mentalidad S grita ‘¡Woo-woo!’ y exige evidencia, el místico de mentalidad E se retira a la distancia. Uno exige sumisión a la verdad, mientras que el otro renuncia a tales demandas con trascendencia y pluralismo. Ambas opiniones descartan la autoridad de la subjetividad, pero de manera opuesta.

Para resolver esta tendencia hacia el extremismo psíquico, es posible que necesitemos ir mucho más lejos en nuestros esfuerzos por buscar la objetividad de lo que imaginamos. Es posible que necesitemos actualizar nuestra comprensión de la subjetividad para hacerlo más objetivo, y nuestra comprensión de la objetividad para hacerlo más subjetivo. QM hace esto especialmente cierto, ya que la objetividad en sí misma ha demostrado ser fundamentalmente esquiva.

Aquí es donde entra Gödel. Es posible que los sistemas formales no solo no sean suficientes, sino que nos impidan comprender las verdades más esenciales de la naturaleza … que no somos observadores de un mundo ilusorio, sino participantes en un espectro de experiencias similares a las del mundo. de lo muy real a lo muy surrealista.

* o al menos, no en todos los estados de conciencia o en estados de conciencia accesibles para todos.

Al igual que la respuesta del Dr. Alexander Matthew Peach y su supervisor, la razón para creer en una conexión entre la física cuántica y la conciencia es “la mecánica cuántica es extraña y la conciencia también es extraña”. ¡Hey, tal vez son igual de raros! ”.

Además, la conciencia es extraña principalmente porque la mecánica clásica no puede explicar la percepción extrasensorial (ESP) como la telepatía en estados alterados de conciencia (ASC). Por lo tanto, existe una hipótesis para utilizar el entrelazamiento cuántico para interpretar tales fenómenos paranormales.

Sin embargo, el consenso científico rechaza ESP debido a la ausencia de una evidencia experimental convincente.

Aquí hay una hipótesis novedosa que puede romper el vínculo entre la mecánica cuántica y la conciencia: ESP ocurre porque hay dos vías para afectar la percepción, y la esencia de ESP es que las falsas estimulaciones internas se confunden con estimulaciones objetivas externas que ingresan a través de varios sentidos, mientras que Las estimulaciones objetivas externas reales se confunden con percepciones que no resultan de varios sentidos cuando uno está en alucinaciones profundas.

Para respaldar esta hipótesis, se desarrolla un modelo original de alucinaciones: cuando las falsas estimulaciones internas y las estimulaciones objetivas externas afectan la percepción en conjunto, los cambios en sus fuerzas relativas darán como resultado la consistencia, la ruptura y la consistencia de los cinco sentidos, lo que lleva a tres estados de alucinaciones (se puede distinguir la realidad de la fantasía, no se puede distinguir la realidad de la fantasía, y la realidad y la fantasía están totalmente invertidas). Además, la inconsistencia de los cinco sentidos también puede explicar el mecanismo de generación de experiencias extracorporales, sinestesia y muchos otros fenómenos psicodélicos maravillosos en ASC.

Para obtener más información, puede leer el documento Nuevas ideas sobre ESP, alucinaciones y ASC

Depende de lo que entendamos por “la hipótesis de la mente / conciencia cuántica” porque existe una confusión generalizada entre el principio general de la necesidad de un observador consciente de colapsar la función de onda y el “modelo” particular, suponiendo coherencia cuántica macroscópica, es decir desafortunadamente, generalmente se conoce como si fuera la única forma posible. Solo este último parece haber sido refutado, y es un gran error hacer como si también refutara el principio más general. Escribí una nueva exposición de una mente que hace una interpretación del colapso (Especificaciones para una interpretación de la mente que hace un colapso de la física cuántica), donde argumentaba que la coherencia cuántica no es necesaria, solo la indeterminación cuántica (circunstancias en las que la teoría cuántica describe los resultados como aleatorios); por el contrario, me parece más lógico asumir la decoherencia como se requiere para cualquier forma de colapso de la función de onda, incluidas las expresiones de libre albedrío. En cuanto a las pruebas, veo 2 posibles tipos de evidencias para apoyar esta interpretación. Una es que me parece la única coherente (expliqué en detalles en mi sitio cómo otras interpretaciones tienen problemas). El otro es los experimentos de PK donde los observadores pueden causar desviaciones en las salidas de generadores aleatorios cuánticos.

Mi sensación es que la respuesta es no. La mayoría de las personas a las que les gusta hablar de física cuántica y conciencia no tienen idea de lo que están hablando. Usualmente usan algunas ideas correctas con las que la población general está familiarizada con la física popular: equivalencia masa-energía, dualidad onda-partícula, etc. El problema es que, con poco o ningún entrenamiento físico adecuado, malinterpretan estos conceptos y los encadenan. junto con absurdos saltos lógicos. El resultado es algo que suena fiel al oído no entrenado, pero en realidad es un completo disparate.

Ahora, ¿significa esto que no hay conexión entre la física cuántica y la conciencia? Por supuesto no. Hay algunas personas muy bien informadas que creen que hay una conexión. Algunas personas han mencionado a Roger Penrose como ejemplo. Pero debe comprender que este tipo de visión no es sostenida por la mayoría de los físicos. No es que tengamos pruebas sólidas contra la conciencia cuántica, es solo que la “evidencia” hasta ahora va de ridícula a poco convincente.

Así que ciertamente no descartaría la conexión entre la física cuántica y la conciencia. Sin embargo, si alguien trata de decirle que tiene pruebas científicas de ello, sería inmediatamente escéptico. Si no tiene la experiencia para ver el problema con el argumento de alguien, pregúntelo en un sitio como este. Alguien con experiencia generalmente puede señalar las fallas muy rápidamente.

A nivel de cognición, función y comportamiento, no hay razón para creer que la física cuántica deba estar involucrada. Pero la cuestión de la conciencia fenoménica es otra cuestión. Aunque la neurociencia puede acercarse al encontrar la correlación entre la actividad cerebral y la experiencia subjetiva, no llega a explicarlo. Esto te deja con la opción de negarlo (la hipótesis de la ilusión), recurrir a alguna descripción mística o tratar de usar la ciencia para explicarlo.

Según la neurociencia, la correlación más cercana a la conciencia implica una transición de fase con actividad eléctrica cuando grupos de neuronas se propagan a través del cerebro disparando en sincronía. Esto proporciona una base para explicar cómo se unifica la experiencia a pesar del hecho de que los contenidos de la experiencia están asociados con regiones dispares del cerebro. Pero aún queda la pregunta de cómo esa actividad eléctrica puede ser sinónimo de experiencia subjetiva.

La teoría de campo CEMI simplemente establece que la conciencia y la actividad eléctrica son una misma cosa, pero no proporciona una explicación satisfactoria de cómo puede ser así.

La teoría del campo CEMI: cerrando el ciclo
http://epubs.surrey.ac.uk/763034

Las teorías cuánticas de la conciencia son aún más controvertidas, pero tenga en cuenta que el enredo y la experiencia subjetiva comparten similitudes, ambos pueden representarse matemáticamente utilizando el mismo formalismo, vectores en un espacio de Hilbert n-dimensional y el enredo ofrece posiblemente la única forma de explicar el problema vinculante. cómo un sistema puede estar en múltiples estados simultáneamente.

Aunque Orch-OR es una teoría prometedora, su reputación se ha visto algo afectada por la insistencia de Stuart Hameroff de que la asocie con nociones como la vida después de la muerte y traer a Deepak Chopra para que lo bendiga. Si puedes separar la ciencia del misticismo, entonces hay muchas investigaciones e ideas interesantes en la teoría.

Una revisión de la teoría de ‘Orch OR’

Ciertamente hay un largo camino por recorrer para establecer una teoría cuántica de la mente, pero el floreciente campo de la biología cuántica ya ha establecido que la naturaleza puede utilizar los fenómenos cuánticos, por lo que es demasiado pronto para descartarlo. El mayor problema que enfrenta es la gran cantidad de tonterías que impregna la comprensión de la mecánica cuántica tanto en la población general como en la comunidad científica. Esto lleva a todo tipo de suposiciones tontas, desde la conciencia provoca el colapso, creamos nuestra propia realidad y la existencia de algún tipo de conciencia universal. Dejando todo esto a un lado, la viabilidad de una teoría de la mente cuántica dependerá en última instancia del establecimiento de una teoría cuántica sensata que, después de 90 años, sigue siendo uno de los problemas más acuciantes en la mecánica cuántica fundamental.

Es una conjetura comprobable. La física clásica no puede explicar por qué no somos “zombies micro-experienciales”. Si las neuronas del SNC fueran objetos clásicos discretos y decodificados, como supone la neurociencia de los libros de texto, entonces seríamos lo que William James bautizó como “polvo mental”, es decir, solo patrones de “píxeles” de experiencia unidos a la membrana incapaces de generar fenómenos unidos objetos (enlace “local”) aprehendidos por un yo unitario (enlace “global”). Los filósofos llaman a este misterio el problema fenomenal de unión o combinación:
El problema combinado para el panpsiquismo – Bibliografía – PhilPapers

¿Puede la física cuántica hacerlo mejor? Supongamos que la teoría de campo cuántico no modificada y no complementada es verdadera: nunca se ha detectado experimentalmente una desviación de la dinámica unitaria de Schrödinger. Si es así, entonces deben existir superposiciones de procesadores de características neuronales distribuidas en el SNC. Estas superposiciones coherentes cuánticas (“neuronas de Schrödinger”) son, en principio, detectables experimentalmente con las herramientas de la interferometría de ondas de materia molecular del mañana.

¿Qué nos dirá la firma de interferencia no clásica?

Intuitivamente, todo lo que encontraremos es una tontería: simplemente “ruido” sin sentido ( véase la página “Importancia de la decoherencia cuántica en los procesos cerebrales” de Max Tegmark en arxiv.org). Una combinación estructural perfecta entre la física y la fenomenología de la mente consciente es imposible porque la decoherencia inducida térmicamente (la codificación de los ángulos de fase de los componentes de las superposiciones neuronales individuales) en el SNC cálido y húmedo es increíblemente rápida. Las escalas de tiempo de subfemtosegundos son intuitivamente demasiado rápidas para que la presión de selección tenga que funcionar. Claro, los petirrojos pueden ser computadoras cuánticas ( cf. Biología cuántica: Nature Physics: Nature Publishing Group), pero no Homo sapiens.

Tal vez sea así. Sin embargo, esta es una opinión “filosófica”, no un descubrimiento científico confirmado experimentalmente. Pongamos a prueba nuestras intuiciones filosóficas: una conjetura comprobable experimentalmente.

http://ssrn.com/abstract=2815293

De hecho, la filosofía matemática tradicional no tiene relación directa con la filosofía mundial de Roger Penrose. Sin embargo, con los tres infinitos introducidos como un puente, uno puede establecer una conexión entre ellos. La razón de tal vinculación es porque estos infinitos tienen correspondencia uno a uno con la filosofía matemática y la teoría de los tres mundos de Roger Penrose. Naturalmente, uno puede usar estos infinitos como un puente ya que tienen una relación con ambas ideas. La razón es que:

1. La teoría de Cantor, que es una especie de formalismo matemático, implica un límite real y, por lo tanto, la contabilidad del número. De hecho, el conjunto de números es un tipo de objeto matemático que nos dice que las personas viven en ese tipo de mundo de objetos.

2. El desacuerdo de Kronecker, que es un tipo de intuicionismo matemático, sugiere un potencial ilimitado y, por lo tanto, la teoría del Big Bang. La teoría muestra que los seres humanos estamos sobreviviendo en un mundo físico ya que se asumen propiedades físicas como el espacio, el tiempo, la luz, la materia y el movimiento.

3. El concepto de Dedekind, que es una clase de lógica matemática, describe la infinitud absoluta y, por lo tanto, la existencia de Dios. La creación de Dios nos proporciona una conciencia que consiste en pensamientos, sentimientos, imaginaciones y sensaciones (Keller, 2017). Esto prueba que el hombre está teniendo un mundo mental.

En otras palabras, la contribución más significativa de esta tesis es que se puede usar el infinito para afiliar la filosofía matemática tradicional junto con la de Roger Penrose. También se puede ver este artículo como una prueba matemática de la filosofía de los tres mundos de Roger. Es porque los tres infinitos tienen relación e incluso conectan los dos lados diferentes. De hecho, la filosofía de Roger Penrose implica una mente cuántica. Es porque Penrose recomienda que una reducción objetiva no sea una aleatoriedad o un procesamiento algorítmico. En realidad, es una influencia no computable en la geometría del espacio-tiempo donde se originó nuestro razonamiento matemático o conciencia. Por lo tanto, cuando uno conecta la filosofía matemática tradicional con una mente cuántica a través del infinito, esto creará un ejemplo de cuán hermosa es una prueba matemática. Imagínese si los tres infinitos correspondientes no existen, uno no tendrá un haz horizontal tan elegante a través de dos conceptos diferentes. Implica que también se puede vincular la filosofía y la práctica de la ciencia a través de un puente. Además, si uno ve la teoría cuántica como nuestra filosofía matemática, este autor predice que una computadora cuántica no solo es teórica sino que también es práctica en el futuro al considerar la Teoría de Roger como una mente cuántica. Según mi prueba anterior, este autor incluso pronosticó que debería haber un puente como el papel del infinito que conecta la teoría cuántica y una mente cuántica. De hecho, a través del puente propuesto, uno puede investigar en profundidad sobre el mecanismo de nuestra mente cuántica y luego podemos construir nuestra propia computadora cuántica.

Esbocemos un sistema de creencias que pueda conectar la conciencia con la física o la física cuántica. Lo llamo el sistema de creencias ‘trascendental’ que identifica la conciencia ‘convencional’ como un doblete material emotivo que se precipita como ‘cuerpo’. Este cuerpo es la entidad encarnada.

Para la entidad, la conciencia subjetiva comienza como un “sentimiento” para “convertirse” en el cuerpo. Un cuerpo vecino golpea a un sujeto como conciencia objetiva.

Este sistema de creencias descarta la materia como lo más fundamental. Ve la “configuración” como lo más fundamental para la existencia y la creación. Las cualidades o propiedades se ven aquí como descendientes de la configuración. Un átomo y átomos diferenciales, una molécula y moléculas diferenciales, una sustancia o sustancias diferenciales, un ADN o ADN diferenciales son todos casos en los que nacen cantidades diferenciales de cualidades a partir de configuraciones diferenciales.

Por lo tanto, se nos hace creer que solo existe la configuración. ¿Qué es la materia, entonces?

‘Materia’ está experimentando una configuración relativa. Es como la viscosidad experimentada mientras se nada. La viscosidad puede verse aquí como la experiencia de la primera configuración, es decir, el nadador en una disposición relativa con respecto a la segunda configuración, es decir, el líquido.

¿Qué es la conciencia, entonces? Parece ser la emoción de ser consciente de sí mismo, o más exactamente, de ser consciente de la autoconfiguración. Dado que una configuración es esencialmente una forma finita, la conciencia ya estaría en el dominio de la física.

En perspectiva objetiva, la partícula más fundamental sería simplemente la entidad más pequeña. ¿Cuál sería la partícula más fundamental del universo en perspectiva subjetiva?

La emoción causal pura sería la partícula más fundamental. Suponiendo que el sueño (el deseo eterno y universal de ser más alto, mejor y más grande) es indispensable la emoción causal (la primera causa), la primera partícula puede denominarse “sueño”. Este sueño podría resultar ser la partícula divina al ser la puerta al mundo de la ‘conciencia de partículas’ donde la física cuántica podría encontrar un papel que desempeñar.

Este es un problema sin resolver. Mi intuición diría que no, pero cada vez hay más pruebas de que la interferencia mecánica cuántica desempeña un papel más sutil y sustancial en los procesos naturales de lo que sospechábamos. El mejor ejemplo de esto es que parece haber evidencia bastante sólida de que el enredo mecánico cuántico está jugando un papel en la fotosíntesis.
[0905.3787] Enredo cuántico en complejos fotosintéticos de captación de luz
La mayoría de los argumentos en contra de la mecánica cuántica que desempeña un papel en la conciencia se aplicaría también a la fotosíntesis. Esto no argumenta a favor o en contra, solo que no tenemos una buena comprensión de los efectos de la mecánica cuántica en los sistemas biológicos.

La hay, pero si es verdad, implicaría algunas conclusiones muy radicales. Más radical incluso que las conclusiones de Einstein sobre el espacio y el tiempo en 1905.

La interpretación más común de la mecánica cuántica es la Interpretación de Copenhague. Esto sostiene que las partículas pequeñas no tienen un estado hasta que las forzamos. Si queremos medir la posición, por ejemplo, tenemos que obligarlos a tener una posición a través de un experimento que mide la posición.

Pero entonces las partículas que componen el aparato de medición tampoco deberían tener una posición hasta que se midan. Reflexionando sobre esto, algunos de los fundadores de la mecánica cuántica (Heisenberg, Born y otros) concluyeron que una medición finalmente se lleva a cabo cuando es observada por un observador consciente.

Si pensamos esto un poco, parecería implicar que, en cierto sentido, el universo existe en nuestras mentes. Nuestras mentes tendrían que ser algo que tal vez pueda explicarse y reducirse aún más, pero en última instancia, deben tomarse para “simplemente existir”, de la misma manera que la materia, el espacio o los campos cuánticos deben “simplemente existir” en un materialista Vista del universo.

Un contraargumento podría ser que el cerebro es puramente un mecanismo, por lo que ese mecanismo puede generar cosas intangibles como las emociones o nuestro sentido del libre albedrío, pero no puede influir en él. Esto es, sin embargo, no demostrable; y hay mucha evidencia en contra de la idea. El cerebro da la apariencia de ser un sistema matemáticamente caótico, lo que implica en última instancia que no podríamos rastrear un mecanismo determinista para el cerebro hasta el nivel requerido para predecir el comportamiento por completo. Nos encontraríamos con la incertidumbre cuántica y el problema de medición descrito anteriormente.

Todos los experimentos que tienen como objetivo predecir algún aspecto limitado de la conducta tienen serios defectos y lagunas en su interpretación. Por el momento, estas preguntas no pueden resolverse de manera comprobable. Muchos tienen fe en el determinismo materialista; pero es una fe, y no algo que podamos probar.

Kurt Gödel pudo demostrar que o la mente humana no está gobernada por un conjunto fijo de axiomas, o bien existen ecuaciones diofantinas que un ser humano no podría resolver. Entonces, la fe en el determinismo parece implicar, entre otras extrañas conclusiones, que existen ecuaciones diofantinas sin solución. Yo diría que esto es un asunto de investigación, no de fe.

Si nuestro cerebro funciona de manera determinista, también es difícil ver qué punto tiene la emoción. Nuestros cerebros harían todo lo que hacen actualmente sin ningún tipo de sentimiento subjetivo interno; tal emoción no puede alterar un mecanismo determinista. Solo puede ser generado por él de manera superflua.

Sin embargo, podría haber alguna forma de evitar estas objeciones a la conciencia que crea o afecta el universo. Sería un buen lugar para comenzar una interpretación comprobable de “variable oculta” de la mecánica cuántica, que puede resistir la prueba del experimento y se puede demostrar que es superior a otras interpretaciones.

Diría que, si eres un materialista o crees que la conciencia depende del cerebro, no hay razón para pensar que la conciencia no está relacionada con la física cuántica. La física cuántica es el sustrato de toda apariencia física (a menos que piense que hay diferentes “leyes” naturales a diferentes escalas, es decir, “clásico” versus “cuántico”, etc.).

Muchos de los físicos cuánticos más respetados (como Schrodinger, Bohr, etc.) creían que el sujeto y el objeto son “uno” o al menos no están separados, lo que significa que puede ser más exacto decir que la conciencia “construye” nuestro mundo de lo que es. decir que la conciencia “percibe” el mundo. En otras palabras, la teoría cuántica y la conciencia están estrechamente relacionadas.
Escritos místicos de grandes físicos

Joshue Engel mencionó “The Emporer’s New Mind” de Penrose, que creo que es más una crítica a la teoría computacional de la mente, la noción de que la mente es análoga al software y el cerebro al hardware. En el momento de ese libro, realmente no tenía ningún mecanismo para proponer cómo la actividad cuántica podría relacionarse con la conciencia. Solo tenía una corazonada (quizás basada en el tipo de razonamiento simple ofrecido anteriormente). Desde entonces se ha asociado con Stuart Hameroff (anestesiólogo) para proponer algo llamado ORCH OR, que sugiere que la conciencia surge debido a la actividad cuántica en los microtúbulos dentro de las neuronas. La desventaja inicial con su propuesta fue que la actividad cuántica no podía ocurrir dentro de un cerebro, ya que hacía demasiado calor. Desde entonces, se ha observado actividad cuántica dentro de muchos (¿todos?) Organismos vivos. Incluyendo dentro de los microtúbulos en el cerebro humano:
El descubrimiento de vibraciones cuánticas en ‘microtúbulos’ dentro de las neuronas cerebrales apoya la controvertida teoría de la conciencia

ORCH OR es una teoría que permanece fuera de los puntos de vista convencionales de la conciencia, que generalmente prefieren las teorías de la mente en red o computacionales. Pero creo que solo ha ganado validez en los aproximadamente 20 años desde que se propuso por primera vez.

Aquí hay un enlace al sitio de Hameroff / Penrose con más información sobre su teoría:
Hameroff-Penrose / Revisión de Orch OR
Aquí hay una entrevista con ellos al respecto:

Vea las respuestas a las siguientes preguntas de Quora:

¿Qué evidencia existe para los aspectos de la conciencia mejor explicados por la mecánica cuántica?

¿Cómo afecta la teoría de la mecánica cuántica a nuestra imagen de la conciencia?

¿Cómo está ayudando la mecánica cuántica a comprender la cognición humana?

¿Es probable que la mecánica cuántica juegue un papel importante en la función cerebral?

¿El cerebro humano produce conciencia a través de procesos de mecánica cuántica (es decir, es un sistema de mecánica cuántica)?

¿Cuán plausible es la teoría de la conciencia Orch-OR de Penrose y Hameroff?

Si Max Tegmark hizo los cálculos y descubrió que a la temperatura del cerebro, los estados cuánticos se descifran demasiado rápido para afectar la actividad de las neuronas. No conozco ningún modelo de “mente cuántica” con alguna plausibilidad científica que no sea el modelo Orch-OR de Roger Penrose, y ese ha sido bastante refutado.

En mi opinión, sí, PERO con una gran advertencia de que lo que sigue en el argumento no es parte de lo que generalmente se acepta. Comienzo con el argumento de que las señales en el cerebro son de origen eléctrico, y para mantener la complejidad necesaria de un órgano tan pequeño, esencialmente implica transferencias de electrones individuales, en cuyo caso la mecánica cuántica es relevante. Tenga en cuenta que muchos otros piensan que la actividad cerebral es macroquímica. No hay duda de que puede terminar de esa manera, pero creo que en el fondo, el cerebro no podría manejar lo que hace a menos que pueda controlar hasta el nivel de un solo electrón. Eso simplemente obtiene un vínculo con la actividad cerebral, y no dice nada sobre la conciencia. El problema para la conciencia es que está ordenado y gobierna la salida, por lo tanto, conscientemente he decidido responder esta pregunta. Las consideraciones entrópicas sugieren que esto nunca podría suceder por sí solo, y si se generaran señales eléctricas, simplemente caerían en cascada a un mínimo de energía. Lo que no hacen es porque el trabajo se realiza dentro del cerebro y este trabajo debe estar bajo el control de cualquier cosa que organice la conciencia.

Ahora, en mi interpretación de la guía de onda de la mecánica cuántica, supongo que las características de onda están determinadas por una onda. Además, si tomamos la función de onda estándar y consideramos la teoría de los números complejos de Euler, la función de onda no siempre puede ser compleja. Mi argumento es que las propiedades físicas se determinan cuando se vuelve real periódicamente. Además, si consideramos que para hacer eso, la onda tiene que viajar a la misma velocidad que la partícula, debe transmitir energía, que es lo que hace cualquier otra onda en física, excepto la onda estándar en mecánica cuántica. Eso significa que hay otra matriz de energía presente y si la conciencia surge de QM, esa matriz de energía es responsable. Un número de “si”, lo sé.

Por otro lado, si bien utiliza la misma función de onda que el QM estándar, lo que dificulta encontrar algo que lo falsifique, esta interpretación de la guía de onda hace una predicción contraria al QM estándar. Si lleva a cabo el experimento del borrador cuántico retrasado con una verificación adicional de lo que está sucediendo, predice un resultado diferente del QM del stander.

Bueno, sí.

Echa un vistazo a una computadora D-Wave. Utiliza ‘magia’ cuántica para resolver problemas difíciles.
Los humanos son muy buenos ‘saltos’ de comprensión, de encontrar respuestas sin trabajar, sin pruebas. Respuestas que tardan una eternidad en probarse, si es que lo hacen. El último teorum de Fermat es un ejemplo, algo que es obvio pero difícil de probar.

Existen términos matemáticos técnicos para los tipos de problemas en los que el procesamiento cuántico es bueno. Para los humanos se llama ‘intuición’.

Entonces, ¿cómo hacen los humanos estos trucos de análisis / procesamiento? Nuestro software es lento e ineficiente …

Las pistas conducen al procesamiento cuántico.

Hay debate sobre el tema. Lo más destacado es que Roger Penrose ha argumentado repetidamente que el razonamiento consciente no puede (incluso en principio) ser modelado por una computadora universal clásica (una Máquina de Turing) por razones equivalentes al teorema de incompletitud de Godel. Parece que somos capaces de abordar nuestro razonamiento práctico con preguntas que en principio no son computables. Esto no significa que logremos sacar conclusiones correctas, solo que ante tales preguntas, una máquina de Turing entraría en el problema @Halting, pero nuestro cerebro no lo hace y de alguna manera logra encontrar una salida.

Concluye que los fenómenos cuánticos deben estar presentes de alguna manera en el proceso de la conciencia, y deja caer algunas especulaciones sobre qué tipo de mecanismo podría estar en juego (fenómenos cuánticos en los microtúbulos de las células cerebrales), pero acepta fácilmente que esto es solo un especulaciones plausibles y alienta a otros científicos a pensar en otros posibles candidatos para los mecanismos reales en juego.

Sin embargo, muchos otros científicos ven defectos en el argumento básico de Penrose sobre la no computabilidad de los procesos conscientes.

Por el momento, podemos concebir solo 2 tipos de cómputo fundamental, Turing Machines (también conocido como Universal Computers) y cómputo cuántico. Pero quién sabe, nada impide la posibilidad de que nuestros cerebros no sean realmente comparables con ninguno de los dos. La conciencia puede funcionar de acuerdo con un subconjunto de reglas que realmente no imitan ni a una máquina de Turing ni a una computadora cuántica.

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