¿Cómo es la filosofía de la ciencia ‘útil’ para los científicos? ¿Existen conceptos de la filosofía de la ciencia que han alterado significativamente la comprensión y la práctica de la ciencia, o han dado nuevas ideas a los científicos que finalmente condujeron al descubrimiento?

Es irónico que Feynman haga ese comentario, ya que Feynman hizo importantes contribuciones a la filosofía de la ciencia. La cuestión es espinosa, de dominios superpuestos y derechos de prioridad.

La filosofía de la ciencia intenta responder a la pregunta: “¿Qué hacen los científicos?” La respuesta obvia sería preguntarle a un científico, pero resulta que articularlo es más difícil de lo que parece. Preguntar qué hacen y por qué es un poco como hacer la misma pregunta a un pájaro. No vas a obtener una respuesta realmente coherente porque generalmente no piensan en eso en esos términos.

A diferencia de las aves, los científicos (incluido Feynman) realizan una cierta cantidad de autoaprendizaje. Feynman contribuyó a una nueva comprensión del tiempo, el espacio y la materia, y se le ocurrieron algunas metáforas hábiles para comunicarlas. Eso suena como ciencia simple, y el propio Feynman lo vio de esa manera, pero estaba socavando las suposiciones sostenidas por científicos y no científicos durante milenios. Si hubiera preguntado qué hacen los científicos hace cien años, la descripción del mundo de Feynman no habría encajado.

Podemos darnos la vuelta y preguntar: “¿Por qué es importante saber qué hacen los científicos?” Hay varias respuestas distintas:

  1. Hace que los científicos se rindan cuentas unos a otros. Los científicos se creen pensadores rigurosos, pero siguen siendo personas. Son propensos a errores, fraude, sesgo de confirmación, ortodoxia y todo lo demás. La filosofía de la ciencia trata de idear sistemas para controlar esas cosas. El método científico, el razonamiento probabilístico y el sistema de revisión por pares son realmente parte de la filosofía de la ciencia en lugar de la ciencia misma. Esos mecanismos tampoco están completos, y los nuevos mecanismos (arxiv.org, PLOS, los argumentos entre los frecuentistas y los bayesianos, etc.) se proponen mejorarlos.
  2. Hace que los científicos rindan cuentas al público. La política pública se basa en una distinción crucial entre ciencia y no ciencia, especialmente pseudociencia. Es fácil identificar las diferencias entre la ciencia “obvia” y la pseudociencia “obvia”, pero los límites no son tan claros como cabría esperar. (Hacer que las personas acepten los límites que se conocen es un problema de sociología, en lugar de filosofía o ciencia, y es un millón de veces más difícil).
  3. En última instancia, los científicos tienen en mente un proyecto de poder responder definitivamente a la última pregunta de la vida, el universo y todo. Ese no es un proyecto para abordar a la ligera. Implica mucha distinción muy cuidadosa entre verdad y falsedad, entre realidad y percepción, entre lógica y epistemología y ontología. Las ideas en las que participan los filósofos de la ciencia son como salpicar el es y cruzar los ts de ese proyecto: las distinciones son abstrusas y frustrantes, pero son frustrantes porque no podemos encontrar buenas respuestas.

Usted menciona a Kuhn en la pregunta, y personalmente considero que Kuhn está en una categoría diferente. Veo a los positivistas lógicos como parte de una discusión epistemológica, trabajando en el producto final de una definición de ciencia perfectamente rigurosa. Kuhn trabajó en la sociología, cómo los seres humanos no rigurosos logran la marcha diaria y anual hacia ese producto perfectamente riguroso.

El trabajo de Kuhn en realidad no es una sorpresa para los científicos que trabajan. La novedad está en combinar los dos proyectos, lo que hace que parezca mucho más emocionante de lo que realmente es. El método científico se aplica en abstracto, después del hecho, más de lo que a los científicos les gusta creer de sí mismos. El trabajo diario real es menos riguroso y menos enfocado. Pero el método científico se aplica de forma retroactiva, y desde un punto de vista epistemológico (en lugar de sociológico), eso es casi lo mismo. Los epistemólogos buscan un marco para la verdad última, y ​​Kuhn señaló que es más de ida y vuelta que directo. Esto es interesante, pero no impactante.

Los filósofos, así como los científicos, se consideran más rigurosos de lo que realmente son. Las personas que no solo no son científicos, sino que realmente conocen muy poca ciencia, se dedican bastante a la filosofía de la ciencia. Un ejemplo crucial en este momento ocurre entre aquellos que debaten las implicaciones de la mecánica cuántica basada en una comprensión de QM en la escuela primaria. Esto no lleva a ninguna parte; peor, conduce a información errónea y conclusiones francamente estúpidas. Y los científicos pueden cometer el mismo error: suponiendo que saben más de lo que saben porque la filosofía les parece fácil.

La filosofía de la ciencia, practicada bien, es realizada por aquellos que estudian filosofía y ciencia. Es una práctica común para los científicos muy avanzados en sus carreras, ya que pueden ver imágenes cada vez más grandes de su trabajo. Para hacerlo bien, debes dominar esencialmente dos disciplinas diferentes. Entonces diría que se está haciendo un trabajo valioso en la filosofía de la ciencia, pero que no todo el trabajo es valioso. De hecho, mucho es basura.

Distingamos dos cosas muy diferentes, que creo que Feynman ha combinado.

Filosofía de la ciencia. Este estudia preguntas como qué es la ciencia, por qué es tan exitosa, qué lo delimita de temas no científicos. Los exponentes famosos incluyen Popper, Kuhn, Feyerabend. Este es en gran medida un subcampo de epistemología (teoría del conocimiento).

Filosofía de las ciencias especiales (por ejemplo, filosofía de la física, filosofía de la biología, filosofía de la psicología). Estos temas analizan las preguntas filosóficas planteadas por los descubrimientos de estas ciencias. Las preguntas incluyen: ¿cuáles son las implicaciones en la naturaleza del tiempo de la existencia de bucles cerrados similares al tiempo en la Relatividad General? ¿Cuál es la naturaleza de las teorías de la mente postuladas por varias teorías de la psicología? ¿Cuál es la interpretación más apropiada del formalismo dada en la mecánica cuántica? Esto tiende a involucrar cuestiones de metafísica como la ontología (lo que existe) y la modalidad (posibilidad).

Estas son dos cosas MUY diferentes, y se distinguen como tales en filosofía.

Se vuelve mucho más claro cuando aplicas las críticas de Feynman a cada una de las anteriores.

Aplicado a la Filosofía de la Ciencia, creo que la crítica de Feynman es bastante poco interesante. Los científicos que trabajan pueden (y a menudo lo hacen) apelar al marco de trabajo de Popper como una base intelectual detrás de lo que hacen. Y a veces pueden recordarse a sí mismos que deberían realizar pruebas críticas de teorías en lugar de ejecutar instancias contundentes de “confirmación” que tienen poco peso. Pero no es particularmente interesante si el marco de trabajo de Popper o Kuhn no ayuda a los científicos que trabajan con su trabajo diario. Para eso no están. Pueden defender los fundamentos intelectuales de los ataques de la pseudociencia (astrología, creacionismo) y el sofisma intelectual (relatividad de la verdad). Y sospecho que incluso Feynman podría estar contento de recibir ayuda allí.

Cuando se aplica a la Filosofía de las Ciencias Especiales (y en particular a la Filosofía de la Física), creo que la crítica de Feynman sería más aguda si fuera cierto. Afortunadamente no lo es.

Mi contraejemplo es John Stewart Bell.

El trabajo más famoso de Bell fue sobre los fundamentos de la teoría cuántica y la relatividad. En QM, produjo el teorema de Bell, que muestra (sensacionalmente) que cualquier teoría localmente realista no puede reproducir las predicciones de la mecánica cuántica.

El físico Henry Stapp ha llamado al Teorema de Bell “el descubrimiento más profundo de la ciencia”. Pero a pesar de su supuesta profundidad, la mayoría de los físicos descartaron este teorema como “mera filosofía” y la investigación sobre sus implicaciones se consideró un “factor decisivo”. Por ejemplo, el asesor de John Clauser le advirtió, en efecto, que nunca alcanzaría una posición de física académica si persistía en hacer un experimento del teorema de Bell considerado en ese momento como un ejercicio de “mera filosofía”.

Nick Herbert – Mi cena con John y Mary Bell

Hoy en día, no todos los físicos que trabajan llegarán tan lejos como Stapp, pero la mayoría estará de acuerdo en que el teorema de Bell es profundamente importante. Y así, más recientemente, han tratado de reclamar a Bell como físico. Incluso he escuchado que un profesor particularmente curioso afirma que no era un filósofo en absoluto.

Ahora esto no está encendido. No puede descartar el trabajo de Bell como “mera filosofía” durante su vida, luego reconocer solo después de su muerte que fue increíblemente importante y que debe haber sido un físico puro todo el tiempo.

Bell se describió a sí mismo como un filósofo de la física (en su gran colección, Speakable and Unspeakable in Quantum Mechanics), y, solo para dar un ejemplo, el Instituto de Física lo reconoce en su “placa azul” en QUB.


Veo a tu Richard Feynman y te crío un John Stewart Bell …

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