Conciencia, ¿es científico estudiarlo en primer lugar?

En mi opinión, el papel principal de la ciencia es tratar de comprender la naturaleza, independientemente de cuán familiar o desagradable resulte ser la naturaleza. Los métodos de la ciencia son secundarios y han cambiado y evolucionado con el tiempo. Los padres fundadores de la ciencia occidental fueron filósofos naturales. Se pensaba que los misterios de la naturaleza eran secretos para ser extraídos de los reinos superiores del orden divino hacia la comprensión humana. Había que descifrar un rompecabezas dado por Dios o la naturaleza que parecía contener las claves para descifrarlo. La más valiosa de las claves era la razón misma; la capacidad milagrosa de sintonizar la conciencia de uno para aprender y aprender a mejorar el aprendizaje mismo.

A raíz de la división cartesiana, la ciencia ha llegado tan lejos en la dirección del estudio de Res extensa, que apenas puede reconocer al gemelo dejado atrás. La “sustancia” huérfana, que Descartes llamó Res cogitans, se ha reducido a nociones efímeras de “propiedades emergentes” e “información integrada”. Incluso trabajos relativamente modernos de pioneros como William James y Carl Jung son arrojados a la basura junto con siglos de sabiduría acumulada de las tradiciones orientales y occidentales. Aunque las raíces de la computación, la física cuántica y la relatividad se pueden encontrar en el taoísmo, ahora hay una desconexión completa con el pasado como una fuente viable de información.

Desde la perspectiva de estos antiguos buscadores de sabiduría, ahora estamos en una Edad de la Ciencia oscura: un período de declive hacia una especie de decadencia comercializada que nos ha iluminado tanto al mundo exterior que nos hemos cegado al mundo interior. Preguntar si la conciencia es científica para estudiar es una pregunta que surge de debajo de los escombros de este mundo demasiado iluminado, como una escena de ciencia ficción postapocalíptica donde los erizos mutantes se reúnen alrededor de un fuego de basura para reflexionar sobre el propósito de Las grandes máquinas con alas. Para responder a la pregunta: todo en la naturaleza es científico, o nada lo es. Es deber de la ciencia guiarse por los límites de la curiosidad humana, no por las mezquinas modas y las ideas intelectuales del momento. Si la conciencia no se considera científica en primer lugar, entonces debe considerarse científica en último lugar, ya que ninguna ciencia puede estar completa sin la conexión con lo que, después de todo, es la fuente de la ciencia misma.

El hecho de que los organismos exhiban un comportamiento que puede clasificarse al menos en términos generales significa que puede estudiarse experimentalmente. Hay muchos casos de esquina, pero hay una distinción bastante bien entendida entre “seres vivos, conscientes” y “muertos”, y una distinción ligeramente menos comprendida entre “despiertos” y “dormidos”. Ese tipo de pruebas rigurosas son un gran forraje para establecer distinciones que marcan diferencias y hacer predicciones sobre esas distinciones.

Eso no significa que puedas reificar la “conciencia” como una entidad en sí misma, cometiendo así el error básico que caracteriza a la filosofía. (“Oye, veo un conjunto de fenómenos. Dibujemos un cuadro alrededor de ese conjunto de fenómenos y llamémosle una cosa, y pasemos los próximos dos mil quinientos años dibujando caracterizaciones cada vez más ridículas de esa cosa en lugar de preguntarnos si hemos simplemente dibujó mal las líneas. “Así es como suena prácticamente cada libro de filosofía que he leído.) Los fenómenos ocurren claramente; lo que los causa no está tan claro. El simple hecho de darles un nombre de “conciencia” nos dice que dividimos poco a poco por las sentadillas.

Para ser realmente científico, debe analizar detenidamente los mecanismos, y es obvio que son absurdamente complicados. Es obvio que están dentro del cerebro, sean lo que sean, y mirar allí es increíblemente difícil. (Aunque deje que un filósofo decida que no es realmente necesario, porque eso implicaría, ya sabes … ponerse de pie). Y toda esa complejidad significa que la frontera entre “consciente” y “no consciente” resulta ser ridículamente enferma -definido, lo que significa que su simple idea de X versus no-X necesita ser reemplazada por distinciones mucho más sofisticadas que deben ser medibles para seguir siendo ciencia.

Entonces sí, es una ciencia, pero es una ciencia infantil en el mejor de los casos. En cierto sentido, ni siquiera debería criticar a los filósofos con tanta fuerza porque realmente, estas cosas son tan difíciles que hasta hace un par de décadas realmente era imposible hacerlo correctamente. No es que no hayan hecho un trabajo increíble al hacerlo mucho, mucho peor que las herramientas que habían permitido.

Dependiendo de cómo se defina la conciencia , puede o no ser posible estudiarla utilizando la ciencia empírica.

Muchas características comúnmente asociadas con la conciencia pueden y están siendo estudiadas científicamente por neurocientíficos, científicos cognitivos y otros.

Sin embargo, el aspecto puramente subjetivo de la conciencia es mucho más difícil de alcanzar e incluso puede ser imposible en principio estudiar científicamente, dependiendo de cómo se defina exactamente. Por ejemplo, si uno define el aspecto puramente subjetivo de la conciencia como aquel que distingue un mundo en el que los humanos son zombis filosóficos de un mundo en el que los humanos son conscientes, entonces se define como no físico. En consecuencia, sería imposible, incluso en principio, estudiar científicamente la conciencia en el sentido de la conciencia subjetiva pura.

La mayoría de las preguntas relacionadas con la conciencia son preguntas filosóficas. Asumir que es solo una cuestión científica es bastante dudoso.

Si sabemos que la psicología es el estudio de lo subjetivo y la ciencia no estudia lo subjetivo, entonces parece sugerir que la ciencia no estudia tales cosas.

El lenguaje de la química, la física y la biología parece inadecuado para la tarea de estudiar la conciencia (o ciertamente estudiarla por completo).

De hecho, todo el debate en cierto sentido ocurre en términos filosóficos.

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