Los sistemas solares son un concepto filosófico y, como tal, es mejor que nos incorporen, de lo contrario serían una venta difícil. Nuestra propia existencia es la definición de la “Zona de Ricitos de Oro”, por lo que cualquier cosmología comienza con nuestra existencia y se forma allí: Copérnico nos hizo orbitar a 3 millones de millas, por lo que la zona de Ricitos de Oro entonces obviamente era de 3 millones de millas. Kepler expresó su certeza sobre una distancia de 12 millones de millas, a Newton realmente no le importó y dijo que eran 28 o 54 millones de millas o lo que sea, Benjamin Martin calculó alrededor de 82 millones de millas, Thomas Dilworth reclamó 93,726,900 millas, John Hind declaró positivamente 95,298,260 millas, Benjamin Gould dijo que más de 96 millones de millas, y Christian Mayer pensó que eran más de 104 millones. Hoy estamos seguros de que es 92,960,000mi … o lo que sea, porque siempre somos lo que somos y el universo siempre lo que necesita ser para poder ser lo que somos.
El hecho de que a Newton, nuestro modelo a seguir del pensamiento científico, no le importaran las distancias, debería levantar todo tipo de banderas y decirnos que es hora de mirar más de cerca:
El primero en llegar a la extraña idea de un “incendio central” fue Pitágoras (570-510 aC ), y lo hizo por todas las razones equivocadas: sin experiencia, sin observación, sin experimento, pero una obsesión con el número diez lo impulsó a liberar la tierra y el sol conceptualmente para formar posiciones estacionarias y ponerlos en órbita alrededor de un hipotético incendio central … y debido a que eso solo le dio nueve “proyectiles”, tuvo que inventar una décima, una contra-tierra – Antichton – solo para satisfacer su loco deseo obsesivo después del número “racional” número diez: 10 alrededor de una entidad central, ahora eso era algo para celebrar. Pitágoras no era un matemático racional, sino un numerólogo, una dieta, un alquimista, una búsqueda mística de la esencia secreta de la vida eterna. Su sociedad secreta construida alrededor de este objetivo mostró un comportamiento tan arrogante, asocial, irracional y ofensivo que fueron expulsados de su escondite, asesinados y sus chozas incendiadas.
Nadie resumió el culto personal de los pitagóricos mejor que Aristóteles: “Los pitagóricos guardaban entre sus doctrinas muy secretas que un tipo de ser racional es divino, un humano y UNO como Pitágoras”
Erathostenes of Cyrene (276-194 a. C.) , polímata y jefe de la biblioteca alejandrina, resultó ser un admirador de Pitágoras y, como tal, estaba dispuesto a expresar su opinión antes de su observación. Si hubiera sido un buscador de la verdad, se habría dado cuenta de que pueden surgir diferentes longitudes de sombra de los rayos paralelos que golpean una tierra curva, así como de los rayos divergentes que golpean una tierra plana. Al igual que el verdadero pitagórico que era, no estaba interesado en adaptar su modelo a la realidad mediante experimentos y observaciones, sino más bien modelar la realidad en torno a su preferencia. Así se convirtió en un modelo de un sol central con planetas que orbitan alrededor … pero debido a la falta total de datos de observación de apoyo, este modelo no encontró seguidores entre aquellos, “… que tenían en materia filosófica una facultad competente de pensando …… “ (Newton)
Niklaus Copernicus (1473-1543) fue un polímata como Eratóstenes y un verdadero hombre del Renacimiento: obtuvo un doctorado en derecho canónico y también fue matemático, astrónomo, médico, erudito clásico, traductor, gobernador, diplomático y economista. Estaba extremadamente ocupado en una amplia variedad de campos, incluida la astrología y la numerología, y solo podía tomarse un tiempo libre para un total de 60 observaciones documentadas del cielo, no exactamente el currículum de un astrónomo profesional. Nuevamente, su modelo fue el resultado de pura especulación, no observación, y, como se indica en el prólogo de su opus magnum: “De revolutionibus orbium coelestium” (publicado en el año de su muerte, 1543 ), puramente matemático, que sirve como un solo dispositivo computacional: “… estas hipótesis no necesitan ser verdaderas ni probables. Si proporcionan un cálculo consistente con las observaciones, eso solo es suficiente “.
Bertrand Russel dijo lo siguiente sobre este enfoque: “Las matemáticas se asociaron con un tipo de error más refinado. El conocimiento matemático parecía ser cierto, exacto y aplicable al mundo real; Además, se obtuvo por el mero pensamiento, sin necesidad de observación. En consecuencia, se pensó que proporcionaba un ideal, del cual el conocimiento empírico cotidiano se quedaba corto. Se suponía sobre la base de las matemáticas, que el pensamiento es superior al sentido, la intuición a la observación. Si el mundo de los sentidos no se ajusta a las matemáticas, tanto peor para el mundo de los sentidos. … Esta forma de filosofía comienza con Pitágoras “.
Nikola Tesla lo resumió así “Los científicos de hoy han sustituido las matemáticas por experimentos, y deambulan ecuación tras ecuación, y eventualmente construyen una estructura que no tiene relación con la realidad”.
Volviendo a Copérnico : al igual que con Eratóstenes, la falta total de confirmación de la observación no creó un escándalo inmediato ni seguidores, de hecho, durante el Concilio de Trento (1545-1563) Copérnico ni siquiera fue mencionado, y mucho menos discutido.
La primera reacción de la iglesia fue mucho más racional y científica de lo que estamos dispuestos a darle crédito hoy: el dominicano Giovanni Maria Tolosani, del Convento de San Marcos en Florencia, participó en los esfuerzos de la iglesia para reformar el calendario y, naturalmente, tuvo un gran interés en este nuevo enfoque. Su crítica fue toda razón y argumento, ninguna retórica religiosa, y hasta el día de hoy representa la mejor y más profunda refutación del concepto heliocéntrico: las matemáticas y la astronomía fueron vistas correctamente como “campos inferiores de la ciencia” en comparación con la física y la cosmología , porque las primeras fueron puramente computacional mientras que estos últimos eran observacionales . Tolosani argumenta que Copérnico usa campos de ciencia inferiores para hacer pronunciamientos sobre campos superiores: Copérnico había usado Matemáticas y Astronomía para postular sobre Física y Cosmología, en lugar de comenzar con los principios aceptados de Física y Cosmología para determinar cosas sobre Astronomía y Matemáticas. Así, Copérnico amenazó con socavar todo el sistema de la filosofía de la ciencia. Tolosani sostuvo que Copérnico había caído en un error filosófico porque no había sido versado en física y lógica; cualquiera sin tal conocimiento sería un astrónomo pobre y sería incapaz de distinguir la verdad de la falsedad.
No se pone más equilibrado que eso y hasta el día de hoy estas palabras siguen siendo la crítica y la razón final para refutar el modelo copernicano.
Johannes Kepler (1571-1630) fue un brillante matemático de la primera infancia con una inclinación hacia lo místico y lo astrológico. Un fallecimiento infantil lo dejó con mala vista y dedos lisiados, lo que hizo que las observaciones astronómicas fueran prácticamente imposibles … así que se convirtió en un místico: después de haber tenido una epifanía verdaderamente pitagórica, publicó su “Mysterium Cosmographicum” en 1596 .
Como se indica en el título, Kepler pensó que había revelado el plan geométrico de Dios para el universo. Gran parte del entusiasmo de Kepler por el sistema copernicano surgió de sus convicciones teológicas sobre la conexión entre lo físico y lo espiritual; El universo mismo era una imagen de Dios, con el Sol correspondiente al Padre , la esfera estelar al Hijo y el espacio intermedio entre el Espíritu Santo . Su primer manuscrito de Mysterium contenía un extenso capítulo que reconciliaba el heliocentrismo con pasajes bíblicos que “parecían” apoyar el geocentrismo. Aquí Kepler se muestra como un verdadero místico pitagórico: estaba convencido de que “las cosas geométricas le han proporcionado al Creador el modelo para decorar el mundo entero”.
Y su “Harmonices Mundi” , él, al igual que Pitágoras, intentó explicar las proporciones del mundo natural, en particular los aspectos astronómicos y astrológicos, en términos de música. Pero, como la teoría de la música de Pitágoras no resultó ser la hermosa proporcionalidad racional que había esperado, las órbitas elípticas propuestas por Kepler no se ajustaron a los datos de observación tan claramente como esperaba, por lo que lo fingió derivando los “datos “Formar la teoría. “Tenía un trabajo difícil tratando de convencer a la gente de que la elipse era correcta, por lo que se burló un poco”, dice el Dr. William H. Donahue , el erudito que descubrió los datos inventados presentados por Johannes Kepler.
Isaac Newton (1642-1726), en contra de la tradición del libro de texto, nunca fue el científico que busca la verdad que estamos acostumbrados a ver en él, que habría sido Robert Hooke y GWLeibniz , sino un alma profundamente perturbada con una mente brillante a su disposición para puso en orden un universo personal que había sido destrozado en la juventud: perdió a su padre a la edad de tres años y su madre lo abandonó, que quería comenzar de nuevo con una pizarra limpia. Newton nunca se recuperó para convertirse en un miembro saludable de la sociedad y, a lo largo de sus estudios, cualquier fuente que ofrezca ayuda para unir los fragmentos de su mundo interior fue bienvenida: alquimia, astrología, numerología, filosofía, las escrituras y, en última instancia, también la previsibilidad de la mecánica clásica. Y debido a que estaba tratando con su universo personal, no estaba dispuesto a que alguien más viniera con una opinión y la arruinara por segunda vez.
Además de estos problemas personales, las cuestiones de fuerza y movimiento y cómo reconciliarlas con un creador como “primer motor” estaban a la vanguardia de las discusiones filosóficas y teológicas a fines del siglo XVII, y Newton estaba justo en el medio de esto: para entender su posición relativa en esta batalla, es necesario recapitular al menos brevemente:
Para Platón, todas las cosas se definen en términos de su capacidad o poder para moverse y ser movidos, y debido a que todas las cosas están dotadas de un alma descrita por Dios como el Hacedor o Artesano (Timeo 30), tienen un deseo innato de avanzar hacia el objetivo final, una reunión con Dios.
Aristóteles buscaba una respuesta más precisa a la pregunta “por qué” se mueve una cosa. En su “Física” enumera cuatro tipos de causalidad en cada cambio natural: las causas materiales, formales, eficientes y finales de una cosa. Para él, Dios como el primer motor inmóvil es la última causa “final”, aquello por lo cual y hacia lo cual se mueven todas las cosas (Metafísica)
Los estoicos ( Zenón, Crisipo ea) explicaron la causalidad con solo dos categorías: el principio pasivo (es decir, la materia) y el principio activo (en efecto, la causa formal, eficiente y final de Aristóteles se fundieron). Este principio activo o vital fue visto como el “fuego”, el stoicheion de todo.
La otra gran opción filosófica para explicar la fuerza en la antigüedad griega era el atomismo. Epicuro argumentó que todo movimiento puede explicarse por la colisión de átomos impenetrables infinitos (dentro del vacío). No hay necesidad de la hipótesis adicional de fuerzas vivas o activas. Todo lo que existe es material, incluida la fuerza animadora del alma humana. La mayoría de los epicúreos también creían que Dios existe, pero enseñaron que sería inapropiado pensar que la naturaleza divina interviene en el movimiento continuo de los átomos materiales.
Esa fue, en esencia, la posición de Leibniz , el enemigo de Newton, que aceptó a un dios como creador de una mecánica celestial perfecta y a un dios como su principal motor, iniciador en movimiento, pero que luego dejó que el reloj se desarrollara. Tal posición era inaceptable para Newton, que necesitaba un dios involucrado en el cuidado y mantenimiento de su mecanismo de relojería. Por esto, Newton fue ridiculizado rápidamente, porque significaba un dios que no podía crear el universo perfecto, algo que se reflejaba desfavorablemente en el creador mismo.
Aunque la propia formulación de Newton de las leyes del movimiento en los Principia Mathematica (1687) contribuyó al establecimiento de la metáfora de la naturaleza como “máquina”, utilizó su magnum opus para asegurar un lugar para la causalidad divina dentro del cosmos.
En “ Opticks” , insistió en que el negocio principal de la filosofía natural es “argumentar a partir de los fenómenos sin fingir hipótesis, y deducir las causas de los efectos, hasta llegar a la primera causa, que ciertamente no es mecánica”.
En el Escolio general de los “Principia”, Newton declara que “Conocemos a Dios por la mejor y más sabia construcción de las cosas y sus causas finales, y lo admiramos por sus perfecciones; pero lo veneramos y adoramos por su dominio. Porque lo adoramos como sirvientes, y un dios sin dominio, providencia y causas finales no es otra cosa que el destino y la naturaleza “.
Entre las causas primera (Platón) y final (Aristóteles), el trabajo de Newton debe entenderse principalmente como filosófico y teológico, utilizando las matemáticas y las leyes de la mecánica clásica solo para salvar estas extremidades.
Para el concepto de fuerza en la mecánica clásica, Newton se sintió atraído por el atomismo como una base filosófica más adecuada. Así, en sus Principia él, al igual que los Atomistas, distinguió entre dos principios: y la fuerza innata (principio pasivo) y la fuerza impresa (principio activo)
“La vis insita, o fuerza innata de la materia, es un poder de resistencia mediante el cual cada cuerpo, tanto como en él yace, continúa en su estado actual, ya sea de descanso o de moverse uniformemente hacia adelante en línea recta”
La “ vis impressa”, por otro lado, es “una acción ejercida sobre un cuerpo para cambiar su estado, ya sea de reposo o de movimiento uniforme en una línea recta”.
Cuando Robert Hooke le sugirió a Newton que buscara una relación de atracción cuadrática inversa entre las masas, Newton se dio cuenta de inmediato de la posible solución a su búsqueda: la idea del espacio absoluto como sensorium dei Proporcionó una forma de vincular su filosofía natural y su teología. La inmensidad divina, que es la agencia omnipresente del Creador en el espacio, es lo que hace que los cuerpos se muevan de una manera que parezca que se atraen entre sí .
Aquí es absolutamente esencial darse cuenta de que NEWTON NO APRECIÓ LA GRAVEDAD COMO MATERIA INNATA, pero “la gravedad debe ser causada por un agente que actúa constantemente de acuerdo con ciertas leyes …” y que “es inconcebible que la materia bruta inanimada, sin mediación de algo más que no es materia, opera y afecta a otra materia sin contacto mutuo … Esa gravedad debe ser innata, inherente y esencial a la materia, para que un cuerpo pueda actuar sobre otro a distancia, a través de un vacío, sin el La mediación de cualquier otra cosa por la cual su acción pueda ser transmitida de una a otra, es para mí un absurdo tan grande que creo que ningún hombre, que tiene en materia filosófica una facultad competente de pensamiento, puede caer en ella … “.
La teoría de Newton de la fuerza de gravedad se celebró en toda la comunidad científica por su poder explicativo; Sin embargo, no se proporciona una explicación de la gravedad en sí misma desde su filosofía natural mecánica. En cambio, se ofrece una respuesta teológica cuando Newton concluye que el “sistema más elegante” del mundo astronómico no podría haber surgido “sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso … Él gobierna todas las cosas, no como el alma del mundo sino como señor de todos. Y por su dominio se le llama Lord God Pantokrator “.
Para Newton, la materia pasiva de la máquina mundial se desmoronaría sin el gobierno activo de Dios (es decir, la gravedad). Si el orden de la naturaleza parecía estar decayendo, esto podría indicar la inminencia del reinado del milenio, en el que Dios reconstituiría los cielos y la tierra.
Es inconcebible que un verdadero hombre de ciencia vislumbre la “ley” cuadrada inversa y continúe viviendo sin tratar de descubrir la física subyacente. Newton se abstuvo obstinadamente de tal investigación, como lo haría cualquier hombre de fe de investigar a Dios.
La gravedad es teología y también lo es la noción de que la tierra está a una distancia óptima del sol. El concepto del sol en sí es una mezcla de misticismo de fuego central pitagórico y mecánica de bolas de billar newtonianas : una colección de bolas de billar distribuidas uniformemente en el espacio podría teóricamente acercarse entre sí por atracción mutua, las partículas de un gas no pueden. Por cierto, el propio Newton lo dijo, cuando respondió a los experimentos de gas de Boyle con una derivación matemática de una fuerza repulsiva inversamente proporcional a la distancia de las partículas de gas, de modo que la presión es inversamente proporcional al volumen. P∝1 / V. Una nube de gas en equilibrio con su entorno en el espacio no tiene ningún incentivo para condensarse sin una agencia externa que sea capaz de gastar energía de compresión, haciendo el trabajo necesario para comprimir un gas:
W = nRT ･ In (V2 / V1)
Nunca se ha identificado a ninguna agencia, que no sea una deidad de motor principal, como capaz de hacerlo y nada respalda esta imagen, tomada ayer, que se explica que muestra una bola de gas de 900,000 mi de diámetro y 90 millones de millas de distancia. Ni física ni óptica simple.
HEISENBERG: “…… la necesidad es una revolución de pensamiento completa, que solo puedan llevar a cabo los inconformistas …”. “
