¿Qué sucede después de la muerte de un organismo vivo, según la ciencia?

Los biólogos han estado estudiando el ciclo de vida durante muchos, muchos años, y esto incluye morir, morir y después de la muerte. Está bastante bien entendido. En pocas palabras, el cuerpo y el cerebro dejan de funcionar y, dado que el cerebro necesita un suministro constante de sangre y oxígeno para funcionar, se descompone rápidamente.

Si de alguna manera pudieras reanimar a una persona poco después de la muerte, sufriría un daño cerebral grave, por lo que la privación de oxígeno es tan grave. Es por eso que los buzos y escaladores de montaña deben tomar precauciones adicionales. Solo unos segundos sin oxígeno al cerebro pone en riesgo de daño cerebral permanente. Nuestros recuerdos y muchos de nuestros otros procesos cognitivos vitales requieren un cerebro que siempre esté “encendido”.

Una vez que el cerebro está muerto, su dueño no tiene más experiencias. Él no está en una vida futura; no está reencarnado; él no está flotando en un vacío; No está experimentando la nada. Ya no hay “él” para tener una experiencia. Una persona muerta experimenta en el mismo sentido que una computadora desconectada, con baterías totalmente descargadas, ejecuta Microsoft Excel. (Con la diferencia de que si volvía a enchufar la computadora, podría ejecutar Excel, mientras que un cerebro muerto no se puede revivir).

Eso es cierto si acepta una visión materialista del cerebro. Dado que el contexto de la Ciencia es importante, esa es la única visión que puede presentar. Tal vez haya almas inmortales o algún otro tipo de propiedades sobrenaturales que puedan preservar partes de quienes somos después de que muramos, pero la Ciencia estudia la Naturaleza, no la sobrenatural, y la Ciencia solo puede probar lo que puede ser falsificado. Nadie ha llegado aún a una hipótesis falsable sobre las almas.

Después de que el cuerpo ha dejado de funcionar, rápidamente comienza a descomponerse. Esto también nos sucedería mientras estuviéramos vivos, si no fuera por nuestro sistema inmunológico. Luchan constantemente contra los organismos que intentan comer nuestra carne. Una vez que esos sistemas de guardias están fuera de línea, los microbios y los gusanos van a la ciudad.

La ciencia moderna está dejando de lado cada vez más la noción de que el ser humano es solo una fábrica bioquímica. La suposición principal de que el cerebro produce la mente era obvia, ya que encajaba bien en la forma materialista de pensar y en la historia intelectual europea. Fue visto como una máquina de procesamiento de conocimiento, y la conciencia se limitó a algo así como una función de supervisión relacionada. Pero esto dejó muchas áreas sin resolver, y existía el problema adicional y fundamental de que la mente posee características que ningún objeto material manifiesta.

( Muerte sin miedo , página 18)

Muchas observaciones no pueden explicarse a través de la biología del cerebro y se ha demostrado cada vez más a través de la investigación cercana a la muerte que las experiencias lúcidas son posibles independientemente del cerebro. La conciencia no puede limitarse al cerebro, ya que el cerebro permite más que producir.

( Muerte sin miedo , página 18)

La ciencia médica ha observado y evaluado cuidadosamente durante muchos años numerosos episodios de los llamados eventos cercanos a la muerte (ECM). Típicamente, debido a varias condiciones traumáticas, en una ECM toda actividad medible de una persona viva se vuelve indetectable: los pulmones, el corazón, el cerebro y la actividad muscular alcanzan un cese completo de señales medibles. Cuando, después de un período de tiempo más o menos prolongado que depende en parte de la temperatura corporal, los estímulos eléctricos y / o farmacológicos logran restaurar los procesos fisiológicos normales y resurge un estado consciente, en muchos casos los sujetos informan recuerdos claros de los eventos y experiencias ocurridos durante el período de muerte clínica.

Algunos de estos recuerdos se refieren con precisión a lo que sucedió en el mundo “externo” durante el apagón de toda actividad nerviosa, como las conversaciones entre los cuidadores o la reubicación de artículos personales fuera del campo de visión del paciente, a veces informados como “vistos” desde Un punto de vista elevado. Otros recuerdos de eventos “internos” tienen sorprendentes similitudes entre sí y coinciden con algunas descripciones de la experiencia posterior a la muerte que se encuentran en los textos budistas antiguos, como la sensación de avanzar en un túnel o hacia arriba en un tubo hacia una fuente de luz brillante, un sentimiento general de bienestar y felicidad, la rápida sucesión de escenas de la propia vida del paciente, etc.

La vasta literatura médica que informa sobre estos casos ha sido ampliamente estudiada y cotejada con criterios estadísticos para eliminar cualquier aspecto anecdótico o culturalmente sesgado. La imagen general que emerge de estos rigurosos estudios está asombrosamente de acuerdo con la visión budista.

En las encuestas a personas después de una ECM, constantemente hablan de sentimientos de calma y paz (90%), percepción de la luz (aproximadamente 77%) o experiencias extracorporales.

( Muerte sin miedo , página 18)

El destacado cardiólogo holandés Pim van Lommel, después de estudiar cientos de ECM, ha publicado en revistas y libros médicos muy respetados la conclusión de que “a diferencia del cuerpo o el cerebro, la conciencia es” no local “y” esto constituye evidencia de que la conciencia no es el mero producto de la actividad neuronal, sino que tiene un modo de existencia completamente autónomo “. [http://www.e-ostadelahi.com/eoe-…]

Así, por ejemplo, aparte de la activación de los órganos sensoriales, la actividad cerebral es casi la misma si uno ve un amanecer en el océano o solo lo imagina con los ojos cerrados.

( Muerte sin miedo , página 19)

Mientras que la física clásica asume una realidad objetiva, tanto la mecánica cuántica como la teoría de la relatividad rompen con este concepto. Al igual que en el budismo, uno procede aquí desde la perspectiva de que no hay un mundo independiente del observador o, como lo expresó Einstein una vez, “la realidad es meramente una ilusión, aunque muy persistente”.

( Muerte sin miedo , página 19)

El físico Anton Zeilinger de la Universidad de Viena entiende la mecánica cuántica como una teoría de la información y ha demostrado a través de experimentos con “partículas enredadas” (fotones) que el mismo conocimiento puede manifestarse en el espacio en diferentes lugares simultáneamente, sin ninguna vía de transmisión física.

( Muerte sin miedo , página 20)

Si uno deja atrás la comprensión del mundo que se había enseñado hasta ahora y sigue las últimas ideas de la física cuántica, la neurociencia y la investigación cercana a la muerte, el renacimiento se vuelve comprensible. […] Lo que uno tiene desaparece, pero lo que uno es, el experimentador de todas las cosas, sigue viviendo más allá del espacio y el tiempo. La muerte, como el nacimiento, es solo una transición a otro estado de conciencia.

( Muerte sin miedo , página 20)

Ref. Por Lama Ole Nydahl

En resumen, exactamente lo mismo que le sucedió antes de que naciera. De hecho, estoy sorprendido de por qué las personas son tan filosóficas acerca de la experiencia posterior a la muerte, pero no les importa la existencia anterior. La verdad es que a la gente no le importará. Nuestra actitud ante el tiempo anterior a la vida muestra lo irrelevante que es. Muerte … bueno, algo similar. La vida no importará cuando suceda, el hecho de la muerte no importará, el tiempo no importará.

Definitivamente, no va a estar sufriendo o algo así, relájense, gente: la idea misma de sufrir en la vida es simplemente un mecanismo para proporcionar un estímulo para luchar por la supervivencia. Después de la muerte, no hay necesidad de luchar, por lo tanto, no tiene sentido el dolor o el sufrimiento. Estará bien 🙂

Una pequeña observación: no creo que los testimonios de personas que sobrevivieron a la muerte clínica puedan responder a esa pregunta: los humanos solo están muertos cuando el cerebro está muerto, de lo contrario, solo duerme con el corazón sin latir por un momento. Pase lo que pase, es completamente diferente de lo que la gente vea en la muerte clínica. Esos “sueños” son proyecciones del cerebro, pero en la muerte verdadera, el cerebro no funciona.

Otra cosa: podría estar equivocado. La evidencia de que la autoconciencia es de hecho el producto del cerebro es … bueno, es lo mejor que podemos asumir, pero no hay evidencia directa. Al menos como yo lo veo. Los recuerdos se habrán ido, eso es seguro: el sustrato que los almacena es el cerebro, y se descompondrá. Los sentimientos desaparecerán: se procesan en el cerebro. Pero en cuanto a … “ese sentimiento de la propia existencia”, bueno, es difícil decir cómo funciona exactamente. Existe la posibilidad de que no tenga nada que ver con el cerebro. Podemos enseñarle a la computadora a almacenar información, podemos enseñarle a “sentir” (reaccionar a los estímulos), pero no podemos hacer que “tenga en cuenta su propia existencia”, otra prueba de que no la entendemos. Entonces, probablemente, algo sucederá con la autoconciencia, “el alma biológica”. No tengo idea de qué, y no creo que nos importe. Solo algo de comida para pensar …

Creo que es solo otro misterio que todos tenemos que descubrir alguna vez. Sin embargo, no hay necesidad de apurarse 🙂

No hay misterio y ese artículo solo está convirtiendo hechos médicos básicos en una historia.

Todo el cuerpo de investigación presentado se trata de paros cardíacos en hospitales. Ok, entonces tu corazón “se detiene”. Eso no significa necesariamente que estés muerto. Ahora, sin intervenciones, morirás definitivamente. Su cerebro comenzará a cerrarse comenzando con áreas metabólicas altas y progresando a más regiones centrales. El oxígeno se agotará, el ácido y los metabolitos se acumularán. En última instancia, las proteínas críticas se desnaturalizarán. No es raro que haya una gran descarga eléctrica en algún momento. Una vez que las proteínas comienzan a desnaturalizar esa región desaparece, para siempre. Cómo alguna otra parte del cerebro puede permanecer por algún tiempo.

Pero digamos que eres afortunado y alguien comienza un cpr que mantiene tu cerebro perfundido, pone tu corazón al ritmo y mantiene tu presión arterial lo suficientemente alta como para que no mueras por el shock.

Es posible que su corazón no haya funcionado, pero su cerebro tenía sus necesidades metabólicas mínimas. No volviste de ningún lado ya que nunca “moriste”. Dependiendo de muchos factores, podrías recordar algunos de ellos. Por otra parte, parte de ti podría perderse irremplazablemente. No es raro que las personas sean revividas y sufran varios niveles de discapacidad, conocí a un hombre que no podía identificar a nadie en su familia a la vista, pero que “los conocía” por su discurso una vez que hablaban, si dejaban de hablar, él perdía capacidad de identificarlos.

Las otras respuestas son difíciles de seguir, es decir, agregar a

Sin embargo, la ciencia solo está interesada en observaciones confiables y repetibles.

Antes de la muerte, las cosas en general se comportan como cabría esperar. Después de la muerte, esto es aún más cierto.

Sin embargo, me he preguntado qué hace una lava de metamorfosis. Si pudiera pensar, ¿sería tan misterioso como la muerte?

Las experiencias cercanas a la muerte se conocen desde hace mucho tiempo. Se sospecha que son solo alucinaciones vívidas.

La mayoría de las personas pueden tener alucinaciones vívidas en algunas circunstancias. Las drogas como el LSD los producen y son muy peligrosos al hacerlo, ya que parece real.