En un esfuerzo para encontrar respuestas a su pregunta Me encontré con este artículo fascinante. Los extractos de los cuales he copiado a continuación.
Aunque no responde su pregunta directamente. Arroja luz sobre muchos aspectos que surgen y conducen a su pregunta.
Tengo ganas de compartir lo mismo para la conciencia y para ayudar a las personas a comprender la lógica detrás de lo que parece una creencia religiosa obsoleta.
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Espero que lo disfrute.
Extractos de la Vaca Sagrada de la India por Marvin Harris: –
La explicación fácil para la devoción de la India a la vaca, la que ofrecerían la mayoría de los occidentales e indios, es que el culto a las vacas es una parte integral del hinduismo. La religión es de alguna manera buena para el alma, incluso si a veces le falla al cuerpo. La religión ordena el cosmos y explica nuestro lugar en el universo. Las creencias religiosas, muchos afirman, han existido durante miles de años y tienen vida propia. No son entendibles en términos científicos.
Pero todo esto ignora la historia. Hay mucho más que decir sobre el culto a las vacas de lo que es inmediatamente aparente.
Historia del culto a las vacas
Los primeros Vedas, los textos sagrados hindúes del segundo milenio antes de Cristo, no prohíben la matanza de ganado. En cambio, lo ordenan como parte de los ritos de sacrificio. Los primeros hindúes no evitaban la carne de vacas y toros; lo comieron en fiestas ceremoniales presididas por sacerdotes brahmanes.
Para el año 1000 dC, a todos los hindúes se les prohibió comer carne de res. Ahimsa, la creencia hindú en la unidad de toda la vida, fue la justificación espiritual de esta restricción. Pero es difícil determinar exactamente cuándo ocurrió este cambio. Un evento importante que ayudó a dar forma al complejo moderno fue la invasión islámica, que tuvo lugar en el siglo VIII d. C. Los hindúes pueden haber encontrado políticamente conveniente separarse de los invasores, que eran apicultores, al enfatizar la necesidad de evitar la matanza de sus animales sagrados.
Los usos económicos de la vaca
La vaca cebú proporciona la leche que los indios consumen en forma de yogur y manteca (mantequilla clarificada), que aportan sabores sutiles a mucha comida india picante.
Más importantes que la leche de cebú para los agricultores del sur de Asia son los terneros de cebú. Los terneros machos son especialmente valorados porque de los toros vienen los bueyes, que son el pilar del sistema agrícola indio.
Pequeños y rápidos bueyes arrastran arados de madera a través de los campos de finales de la primavera cuando los monzones humedecen la tierra seca y agrietada. Después de la cosecha, los bueyes rompen el grano del tallo pisoteando montones de trigo y arroz cortados. Para el cultivo de arroz en campos de regadío, se prefiere el búfalo de agua macho (se tira mejor en el lodo profundo), pero para la mayoría de los otros cultivos, incluidos el arroz de lluvia, el trigo, el sorgo y el mijo, y para transportar bienes y personas hacia y desde la ciudad, Se prefiere un equipo de bueyes.
El buey es el tractor, la trilla y el automóvil familiar del campesino indio combinados; La vaca es la fábrica que produce el buey.
Debido a esta dependencia de los animales de tiro, la pérdida de los bueyes familiares es devastadora. Si una bestia muere, el granjero debe pedir dinero prestado para comprar o alquilar un buey a tasas de interés tan altas que finalmente pierde su tierra. Cada año, las ejecuciones hipotecarias obligan a miles de campesinos afectados por la pobreza a abandonar el campo por las ciudades superpobladas.
Si una familia tiene la suerte de poseer una vaca fértil, podrá reemplazar a un equipo perdido y así sobrevivir hasta que la vida vuelva a la normalidad. Si, como sucede a veces, la hambruna lleva a una familia a vender su equipo de vacas y bueyes, se cortan todos los lazos con la agricultura. Incluso si la familia sobrevive, no tiene forma de cultivar la tierra, no hay bueyes para trabajar la tierra y no hay vacas para producir bueyes
La prohibición de comer carne se aplica a la carne de vacas, toros y bueyes, pero la vaca es la más sagrada porque puede producir los otros dos. El campesino cuya vaca muere no solo está llorando por una pérdida espiritual, sino también por la pérdida de su granja.
El monzón, del que depende toda la agricultura, es errático. A veces llega temprano, a veces tarde, a veces en absoluto. La sequía ha golpeado una gran parte de la India una y otra vez, y los agricultores indios y el zebus están acostumbrados a estos desastres naturales. Zebus puede pasar semanas sin fin con poca o ninguna comida y agua. Al igual que los camellos, los almacenan en sus jorobas y se recuperan rápidamente con solo un poco de alimento.
Al mantener vivas a las vacas que luego pueden producir bueyes, las leyes religiosas contra el sacrificio de vacas aseguran la recuperación del sistema agrícola del mayor desafío que enfrenta: el fracaso del monzón.
Una mirada a la ganadería occidental pone de manifiesto el costo de adoptar tecnología avanzada en la agricultura india. En un estudio sobre la producción ganadera en los Estados Unidos, un científico de la Universidad de Cornell descubrió que el 91 por ciento de las proteínas de cereales, frijoles y vegetales adecuadas para el consumo humano es consumido por el ganado. Aproximadamente las tres cuartas partes de las tierras agrícolas en los Estados Unidos se dedican al cultivo de alimentos para el ganado. En la producción de carne y leche, los ganaderos estadounidenses usan suficiente combustible fósil para igualar más de 82 millones de barriles de petróleo al año.
El ganado indio no drena el sistema de la misma manera. En un estudio de 1971 sobre ganado en Bengala Occidental, India, realizado por un profesor de la Universidad de Missouri, descubrió que el ganado solo comía los restos no comestibles de cultivos de subsistencia: paja de arroz, cáscaras de arroz, la parte superior de la caña de azúcar y mostaza. torta de aceite. El ganado pasta en los campos después de la cosecha y come los restos de cultivos que quedan en el suelo; buscan hierba y malezas en los bordes de las carreteras. El alimento para el ganado cebú no cuesta prácticamente nada a la población humana. “Básicamente, el ganado convierte artículos de poco valor humano directo en productos de utilidad inmediata”.
Además de arar los campos y producir leche, el zebus produce estiércol, que enciende los hogares y fertiliza los campos de la India. Gran parte de los aproximadamente 800 millones de toneladas de estiércol producidos anualmente es recolectada por los hijos de los agricultores mientras siguen a las vacas y los toros de la familia de un lugar a otro.
Se estima que el estiércol utilizado para cocinar combustible proporciona el equivalente energético de 43 millones de toneladas de carbón. A los precios actuales, le costaría a India 1.500 millones de dólares adicionales en divisas para reemplazar el estiércol con carbón. Y si los 350 millones de toneladas de estiércol que se utilizan como fertilizante se reemplazaran con fertilizantes comerciales, el gasto sería aún mayor. Roger Revelle, de la Universidad de California en San Diego, ha calculado que el 89 por ciento de la energía utilizada en la agricultura india (el equivalente a alrededor de 140 millones de toneladas de carbón) proviene de fuentes locales. Incluso si los préstamos extranjeros proporcionaran el dinero, el desembolso de capital necesario para reemplazar la vaca india con tractores y fertilizantes para los campos, carbón para los incendios y transporte para la familia probablemente deformaría las instituciones financieras internacionales durante años.
En lugar de pedirles a los indios que aprendan del modelo estadounidense de agricultura industrial, los agricultores estadounidenses podrían aprender la conservación de la energía de los indios. El diecisiete por ciento de toda la energía que consume el zebus se devuelve en forma de leche, tracción y estiércol. El ganado estadounidense criado en tierras de distribución occidental devuelve solo el 4 por ciento de la energía que consume.
El contexto histórico del tabú sobre comer carne de res
La prohibición religiosa de matar ganado y comer carne de res surgió para evitar que la población consumiera el animal del que depende la agricultura india.
Durante el primer milenio antes de Cristo, el valle del Ganges se convirtió en una de las regiones más densamente pobladas del mundo. Donde anteriormente solo había aldeas dispersas, surgieron muchos pueblos y ciudades y los campesinos cultivaron cada acre de tierra disponible. Un experto en población de la Universidad de California en Berkeley, estima que para el año 300 aC, entre 50 millones y 100 millones de personas vivían en la India. El valle boscoso del Ganges se convirtió en un semidesierto azotado por el viento y aparecieron signos de colapso ecológico; las sequías y las inundaciones se volvieron comunes, la erosión se llevó la rica tierra vegetal, las granjas se redujeron a medida que aumentaba la población y los animales domésticos se volvieron cada vez más difíciles de mantener
Es probable que la eliminación del consumo de carne se produzca de manera lenta y práctica. Los granjeros que decidieron no comer sus vacas, que los salvaron para la procreación para producir bueyes, fueron los que sobrevivieron a los desastres naturales. Los que comieron carne perdieron las herramientas para cultivar. Durante siglos, cada vez más granjeros evitaron la carne de res hasta que surgió un tabú no escrito.
Solo más tarde la práctica fue codificada por el sacerdocio. Si bien los campesinos indios probablemente eran conscientes del papel del ganado en su sociedad, se necesitaban fuertes sanciones para proteger al zebo de una población que se enfrenta al hambre. Para eliminar la tentación, la carne del ganado se volvió tabú y la vaca se volvió sagrada.
Los indios tienen la vaca sagrada; tenemos el auto “sagrado” y el perro “sagrado”. No se nos ocurriría proponer la eliminación de automóviles y perros de nuestra sociedad sin considerar cuidadosamente las consecuencias, y no deberíamos proponer la eliminación del ganado cebú sin comprender primero su lugar en el orden social en la India.
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Ahora, estas fueron algunas de las razones por las cuales las vacas se consideran sagradas en la India.
Ahora, por qué los búfalos no son venerados (a pesar de que son igualmente esenciales) es quizás porque se consideran los vahanas (vehículo) de Yama .
