Este artículo analiza la afirmación de disculpa de que el “Big Bang” se describe en el Corán.
Contenido
[esconder]
- 1 Reclamo de disculpa
- 2 análisis
- 3 Conclusión
- 4 Ver también
- 5 enlaces externos
Reclamo de disculpa [ editar ]
Las siguientes palabras del apologista turco Adnan Oktar (escritas bajo el seudónimo Harun Yahya) son un ejemplo representativo de la afirmación que se hace.
La expansión del universo es una de las pruebas más importantes de que el universo fue creado de la nada. Aunque esto no fue descubierto por la ciencia hasta el siglo XX, Allah nos ha informado de esta realidad en el Corán revelado hace 1.400 años:
Somos Nosotros los que hemos construido el universo con el poder (Nuestro creativo) y, en verdad, somos Nosotros los que lo estamos expandiendo constantemente. (Surat adh-Dhariyat: 47)
Otro aspecto importante revelado en el Corán catorce siglos antes del descubrimiento moderno del Big Bang y los hallazgos relacionados con él es que cuando se creó, el universo ocupaba un volumen muy pequeño:
¿Aquellos que no son creyentes no ven que los cielos y la tierra fueron cosidos juntos y luego los deshicimos y que hicimos del agua todo ser vivo? Entonces, ¿no tendrán fe? (Surat al-Anbiya ‘: 30)
Hay una elección muy importante de palabras en el árabe original cuya traducción se da arriba. La palabra ratk traducida como ‘ cosido a ‘ significa ‘mezclado en cada uno, mezclado’ en los diccionarios árabes. Se utiliza para referirse a dos sustancias diferentes que forman un todo. La frase ” nos deshicimos ” es el verbo fatk en árabe e implica que algo surge al desgarrar o destruir la estructura de ratk . El brote de una semilla del suelo es una de las acciones a las que se aplica este verbo.
Creación del universo
Harun Yahya
Análisis [ editar ]
El primer punto importante a considerar son las declaraciones reales del Corán y si se han presentado honestamente. Harun Yahya cita el Corán diciendo en 51:47 “Somos nosotros quienes hemos construido el universo con (nuestro poder creativo), y, en verdad, somos nosotros quienes lo estamos expandiendo constantemente”.
¿Es una traducción justa de la aya en cuestión?
Bueno, no de acuerdo con las tres traducciones al inglés más consideradas disponibles en general.
Yusuf Ali: Con poder y habilidad construimos el Firmamento: porque somos Nosotros quienes creamos la inmensidad del espacio.
Pickthal: Hemos construido el cielo con poder, y nosotros somos los que hacemos la gran extensión (de eso).
Shakir: Y el cielo, lo elevamos con poder, y seguramente somos los creadores de las cosas en abundancia.
Transliteración: wa-s-samāʾa banaynāhā bi-ʾaydin wa-ʾinnā la-mūsiʿūn
Corán 51:47
Ninguno de ellos contiene la idea de una expansión continua del universo. De hecho, ninguno de ellos se refiere al “universo” en absoluto, sino a los cielos o al firmamento, en contraste con el ayah que sigue inmediatamente y que discute la tierra:
Yusuf Ali: Y hemos extendido la tierra (espaciosa): ¡Cuán excelentemente nos hemos extendido!
Pickthal: Y la tierra que hemos establecido, ¡cuán amable es el esparcidor (del mismo)!
Shakir: Y la tierra, la hemos hecho en gran medida; qué tan bien lo hemos extendido.
Transliteración: wa-l-ʾarḍa farašnāhā fa-niʿma l-māhidūn
Corán 51:48
El dualismo del cielo y la tierra es un tema recurrente en el Corán, y para los antiguos árabes, juntos se habrían considerado el universo entero. Y en general, cuando se hace referencia a uno, el otro marcha junto con él en el patrón repetitivo de la mayoría de la poesía árabe.
El problema aquí es que, dado que se usan formas verbales y gramática idénticas para la última palabra en estos dos versículos, para incluir el tiempo, ¿cómo puede Harun Yahya afirmar que el primer ayah se refiere a una expansión continua y continua de los cielos, sin concluir también que el el segundo también debe referirse a una expansión continua y continua de la tierra?
La palabra al mahidoon الْمَهِدُونَ (los separadores) en el versículo 48 proviene de la raíz mahada مهد, que significa hacer una cama simple, pareja y lisa.
[1]
. También de esta raíz se encuentra el sustantivo mahdan, que significa una cama o incluso una extensión, que aparece en otros versículos sobre la creación de la Tierra donde se hizo una cama en tiempo pasado (ver el artículo Flat Earth and the Qur’an). El tiempo es claro en esos versículos para significar un evento pasado en lugar de un proceso continuo.
La cosmología coránica es firmemente geocéntrica, con la tierra plana en el centro del universo rodeada por siete esferas sólidas (los “siete cielos”) dentro de las cuales orbitan las estrellas, los planetas, el sol y la luna.
Pero aquí Yahya ha alterado deliberada y engañosamente el significado de 51:47 de tres maneras.
Ha traducido erróneamente “cielo” como “universo” en el intento de hacer que el Corán suene conceptualmente más sofisticado de lo que realmente es, y de proporcionar una base más sólida para su segunda y más significativa distorsión.
Entonces no solo toma la palabra árabe mūsiʿūna, que en realidad significa fabricantes de amplio espacio o de ancho
[2]
, en cambio, lo tradujo erróneamente a un verbo que significa “expandirse”, pero luego agrega el adverbio completamente superfluo “constantemente” en un intento de insertar en el Corán ideas adicionales que no están realmente allí. Con estas tres libertades traslacionales, ha cambiado por completo el significado de esta aya de una simple descripción de la creación de los cielos por Alá a una declaración científica del universo en expansión de Hubble que no está realmente contenido en el Corán.
El mal uso y abuso de Harun Yahya del Corán 21:30 no es más legítimo que su mutilación de 51:47, aunque al menos su traducción es más fiel al original. En este caso, su herramienta principal para la distorsión proviene de la decisión de sacar este ayah completamente fuera de contexto, y así disfrazar su significado real (y obvio).
Aquí está el único verso citado por Yahya en su propia traducción.
¿Aquellos que no son creyentes no ven que los cielos y la tierra fueron cosidos juntos y luego los deshicimos y que hicimos del agua todo ser vivo? Entonces, ¿no tendrán fe?
Corán 21:30
Qué conveniente para su argumento de que no ha incluido los siguientes dos ayat. Aquí están (nuevamente) las tres traducciones más apreciadas de los tres ayat en cuestión.
Yusuf Ali: ¿No ven los incrédulos que los cielos y la tierra se unieron (como una unidad de creación), antes de que los separemos? Hicimos del agua a cada cosa viviente. ¿No van a creer entonces?
Pickthal: ¿No han sabido los incrédulos que los cielos y la tierra eran de una sola pieza, luego los separamos e hicimos de agua todo ser vivo? ¿No van a creer entonces?
Shakir: Los que no creen no ven que los cielos y la tierra estaban cerrados, sino que los hemos abierto; y hemos hecho del agua todo lo que vive, ¿no creerán entonces?
Corán 21:30
Yusuf Ali: Y hemos establecido en la tierra montañas firmes, para que no se estremezca con ellas, y hemos hecho en ellas amplias carreteras (entre montañas) para que pasen: para que puedan recibir Orientación.
Pickthal: Y hemos colocado en la tierra colinas firmes para que no tiemble con ellos, y hemos colocado en los barrancos como caminos que pueden encontrar su camino.
Shakir: Y hemos hecho grandes montañas en la tierra para que no se convulsionen con ellas, y hemos hecho en él amplias formas para que puedan seguir una dirección correcta.
Corán 21:31
Yusuf Ali: Y hemos hecho los cielos como un dosel bien guardado: sin embargo, se apartan de las Señales a las que apuntan estas cosas.
Pickthal: Y hemos convertido el cielo en un techo retenido (de ellos). Sin embargo, se apartan de sus portentos.
Shakir: Y hemos hecho del cielo un dosel protegido y (aún) se apartan de sus signos.
Corán 21:32
Ahora que hemos devuelto el verso a su contexto real, tomemos un momento para contrastar el argumento de Yahya con lo que el Corán está describiendo realmente. Afirma que esta es una descripción del hecho científico de que “cuando fue creado, el universo ocupaba un volumen muy pequeño”. De hecho, no hay ninguna descripción en este verso que pueda interpretarse al referirse al volumen en ningún sentido .
Pero lo más importante, Yahya está afirmando que el “deshilachado” del cielo y la tierra que se describe aquí es una referencia al “Big Bang”, o la creación primordial del universo. Si este fuera el caso, entonces la “tierra” mencionada aquí no puede referirse al planeta Tierra, ya que su creación aún tenía miles de millones de años en el futuro desde el evento que afirma que se está describiendo.
En otras palabras, Yahya insinúa (y muchos sitios web y publicaciones islámicos afirman explícitamente) que “tierra” aquí significa “materia”, y no el planeta Tierra mismo.
Pero el siguiente verso prueba que esto no puede ser cierto. Porque en el siguiente verso, Alá está sentado en las mismas montañas y carreteras de la “tierra”. ¿Cómo podría ser esto si la “tierra” en estos ayat significara algo más que el planeta Tierra? Cuando consideras que el siguiente ayah después de eso se refiere al “cielo” como un “dosel” o “techo” para ese mismo planeta tierra, entonces la idea de que este versículo es una descripción del “big bang” se vuelve completamente imposible.
Estos versículos son exactamente lo que parecen ser; son una descripción de la creación de Alá del planeta Tierra y los cielos sobre él, y no una descripción de la creación del universo tal como la entiende la ciencia moderna.
La idea de que los cielos y la tierra alguna vez se unieron y luego se separaron por la actividad de Dioses y Diosas era en realidad bastante común entre los paganos del Medio Oriente. Entre los egipcios, por ejemplo, fue la separación involuntaria de Geb (el dios de la tierra) de su esposa y hermana Nut (la diosa del cielo) lo que fue responsable de la división de la tierra del cielo. La epopeya sumeria de Gilgamesh también describe el momento “cuando los cielos se habían separado de la tierra, cuando la tierra se había delimitado de los cielos” como resultado de la separación de un Dios del cielo (An) de una Diosa de la tierra (Ki) . Si elimina las referencias paganas, tiene la misma historia que se encuentra en el Corán.
Recuerde que en los días del profeta Mahoma, los cielos y la tierra eran el universo entero. Se creía que todos los cuerpos celestes que se podían observar residían dentro de las esferas concéntricas de los “siete cielos”. Las estrellas incluso estaban contenidas en la esfera más cercana a la Tierra en ignorancia del hecho de que su pequeño tamaño era simplemente una ilusión causada por su Gran distancia real. Esta comprensión truncada del universo es responsable del hecho de que no hay una discusión real sobre la creación de un “universo” en el Corán en absoluto.
Conclusión [ editar ]
La afirmación de que el “Big Bang” se describe en el Corán se muestra como un error. En realidad, no dice nada sobre el “big bang” porque claramente no tiene conciencia alguna de un universo que preexistió la creación del planeta Tierra, o que se extendió hacia el espacio infinito. No comprende las galaxias, ni los cúmulos de galaxias, ni los quásares y los púlsares, ni ninguna de las otras cosas que podrían haber sido fácilmente mencionadas por un omnisciente Alá, y no nos dejaron lugar para objeciones.
