¿Cómo exactamente produce el cerebro conciencia o autoconciencia cuando las células mismas no son conscientes? ¿Tiene algo que ver con que la electricidad se sienta en todo el cerebro causando autoconciencia?

Respuesta corta: Nadie sabe cómo el cerebro produce conciencia, pero probablemente no se esté sintiendo electricidad en todo el cerebro.

Respuesta larga: como otros han publicado, una de las teorías populares es que la conciencia es una propiedad emergente. Es como la humedad. No hay nada húmedo en una molécula de agua. La humedad proviene de la interacción combinada de muchas moléculas. En otras palabras, la humedad es un proceso que emerge de un gran grupo de moléculas de agua. La conciencia podría ser así en el cerebro. ¿Cómo es eso posible? Nadie lo sabe, pero no faltan ideas.

Volviendo a nuestra analogía del agua: una molécula de agua no está húmeda. Pero tiene la suficiente cantidad de propiedades de humedad que el agua se humedece en conjunto. Es decir, las moléculas de agua siguen reglas químicas cuando interactúan, y se produce humedad. A veces, estas interacciones pueden ser muy complejas. Considere autómatas celulares. Estos son sistemas de reglas simples donde el siguiente estado del sistema está determinado por el estado actual. Al diseñar estos sistemas, se da cuenta rápidamente de que los sistemas de reglas muy simples pueden generar entornos muy complejos con propiedades emergentes que solo son visibles desde una vista de arriba hacia abajo. Es decir, no son obvios desde el nivel de las reglas básicas, sino que son una consecuencia de cómo interactúan las reglas. Es plausible que la conciencia funcione de esta manera, aunque nadie lo sabe con certeza.

En este esquema, la conciencia sería un patrón de orden superior que emerge de las interacciones básicas de las neuronas. Las neuronas individuales tienen la capacidad de cosas como la conciencia ambiental, la interacción compleja con células cercanas y distantes, y la producción dependiente del contexto. Es decir, tienen algunas de las propiedades que esperaríamos que tengan los módulos básicos de un sistema inteligente. Cuando se agrupan en redes, estas propiedades se vuelven aún más evidentes. Por ejemplo, estas redes expresan propiedades emergentes como la criticidad autoorganizada. Algunos investigadores piensan que esta propiedad es necesaria para la generación de conciencia. Es decir, los estados conscientes podrían no existir sin él, aunque no estoy seguro de que alguien afirme que es suficiente ; presumiblemente, el fenómeno de la conciencia es uno o dos órdenes de complejidad aguas abajo de estas redes.

Un último descargo de responsabilidad: acabo de presentar una historia particular sobre cómo los cerebros pueden producir conciencia. Si estuviera seguro o pudiera demostrar esto científicamente, estaría esperando la llamada del comité Nobel. Esta pregunta aún está muy abierta al debate, y cualquiera que diga saber con certeza no es honesto contigo *.

* A finales de 2017. Con suerte, no será así para siempre.

En algunos casos, ‘La conciencia es una propiedad emergente de los cerebros’ … una concepción muy extraña (en la conciencia) 🙂

Nada emerge del comportamiento sino más comportamiento.

El comportamiento “Qué” depende de la escala a la que se observa.

‘De cerca’, el comportamiento se concibe como el ‘movimiento’ de partículas subatómicas, ‘más allá’, emerge como el comportamiento de moléculas, orgánulos, células, órganos (incluidos los cerebros), luego cuerpos individuales y luego grupos y sociedades; cuyo comportamiento no puede separarse del comportamiento de toda la bioesfera, que existe dentro del contexto del comportamiento del sol y del sistema solar.

De hecho, no hay una ‘cosa’ separada, excepto como concepto.

Todas las ‘cosas’ existen como conceptos que se definen por referencia a otros conceptos.

Los conceptos no pueden existir por sí mismos. Existen solo en la capacidad de saber.

Saber ideas es un aspecto de la conciencia

La consciencia es ver colores + oír sonidos + sentir sentimientos + saborear sabores + oler olores + saber-ideas (número / forma / significado) + poder para manifestar sensaciones de acuerdo con las ideas para crear la apariencia de ‘mis pensamientos y mis sentimientos y mi cuerpo y mi entorno ‘como en un sueño.

El mundo objetivo existe … en la Conciencia como un complejo de conceptos, incluidos los conceptos sobre la materia y el electromagnetismo y todo lo demás. Se experimenta en y por la Conciencia como imágenes sensoriales: los colores suenan sentimientos, sabores y olores no separados de los Sentidos en los que aparecen.

Pero, por supuesto, este es solo otro concepto … mientras que cualquier significado está asociado a las palabras.

Sin palabras y conceptos … La conciencia es clara

Es esto…

Ver estas palabras, experimentar estas sensaciones y conocer estas ideas.

Observe que el campo visual aparece como un círculo, con un borde indefinido. Tenga en cuenta que al parecer “mirando hacia abajo”, la parte delantera del torso y las extremidades aparecen como una imagen acortada … pero sin cabeza.

Donde debería estar la cabeza, aparece el mundo entero.

Entonces, lejos de la Conciencia que emerge dentro del cuerpo … el cuerpo aparece en la Conciencia.

Este no es un concepto … no requiere teoría ni creencia.

Es fácil de ver.

Quizás una pregunta similar provocará interés:
“¿Cómo se mueve un automóvil con su propio poder de aquí para allá cuando ninguno de sus componentes fundamentales es capaz de locomoción de manera independiente?”
Adelante…
La pregunta plantea que la (entidad física) “cerebro * produce * conciencia o autoconciencia” (énfasis mío).
No conozco ninguna evidencia significativa que respalde esa afirmación.
En detalle, la pregunta afirma que “la urraca es el único pájaro conocido que tiene autoconciencia / conciencia”. Mi mente se aturde intentando imaginar el mundo como lo sabríamos si todas las aves vivas (aparte de las urracas) de repente carecieran de conciencia y autoconciencia.
Adelante…
Sr. New, le ofrezco que la mejor respuesta posible a sus preguntas en este momento es “no lo sabemos pero estamos trabajando en la pregunta. Por favor, espere”.

EDITAR: Sr. New, me disculpo por mi error inconsciente al escribir su nombre en la respuesta original. Los mejores deseos.

La respuesta más frecuente dada por científicos o personas no religiosas es que la conciencia es una propiedad emergente de las células cerebrales.

Es decir, la conciencia es para el cerebro como un tornado para las moléculas de aire.

La autoconciencia está muy mal definida y es poco probable que podamos encontrar una definición que solo se adapte a las urracas entre las aves. Ser capaz de reconocerte en un espejo no es una buena prueba de algo realmente significativo.

Sin embargo, muchas criaturas que no pueden reconocerse en un espejo probablemente tengan una experiencia emocional interna, y este es el verdadero misterio.

La idea de la conciencia como una propiedad emergente no es una teoría científica, sino más bien una justificación aproximada y vaga de cómo es posible una experiencia interna. Muchas personas, incluyéndome a mí, pero también a luminarias como Freeman Dyson, Max Born y David Chalmers, han pensado que esta justificación es insuficiente.

La aparición podría ser suficiente para explicar todo el comportamiento humano y todo lo que hace el cerebro, pero nos queda el fenómeno adicional de la experiencia interna en sí, y eso es lo que es realmente difícil de explicar.

El problema podría ser que estamos tratando de explicar la conciencia únicamente en términos de materia. La ciencia ha diluido continuamente el materialismo al inventar explicaciones que no pueden explicarse directamente en términos de materia, aunque están correlacionadas con la materia y son observables a causa de ella. Newton enfrentó un clamor por su invención de la gravedad; Faraday tuvo problemas para hacer que la gente aceptara los “campos” como reales, y muchos no quisieron aceptar la aleatoriedad inherente de la mecánica cuántica.

Por lo tanto, la conciencia podría terminar siendo considerada como un fenómeno en sí mismo, bastante separado de la materia, pero estrechamente relacionado con él.

Es posible que incluso terminemos adoptando algún tipo de esquema metafísico kantiano. El cerebro, según los materialistas, modela el universo. Crea una sensación de espacio y tiempo, que puede perderse si se daña el cerebro. Pero esto plantea la pregunta: “¿Cómo son el espacio y el tiempo en sí mismos?”. Después de todo, un mapa podría modelar una cadena de montañas, pero no se parece en nada a una cadena de montañas en sí; No se puede excavar un túnel de carretera a través de un mapa de papel.

Y por el momento no podemos dar una respuesta satisfactoria a eso; nuestra ciencia se basa en el realismo físico, pero la mecánica cuántica ya ha comenzado a plantear la posibilidad de una ciencia aún basada en la observación y la lógica, pero no en el supuesto de que el universo es exactamente como lo percibimos.

Amigos
Ni el cerebro ni ninguna célula del cuerpo producen conciencia o autoconciencia. Una es materia física / formas de energías físicas, otra es materia consciente / energías conscientes que se manifiestan como conciencia. Son cualitativamente diferentes y no son conmensurables entre sí.
Compartamos.
La muerte se estudia como una separación de “algo no físico” no identificable ni cuantificable por los sentidos humanos del cuerpo-psicosomático, siendo los componentes físicos identificables y cuantificables por los sentidos humanos y los componentes psíquicos solo conceptualizados por la mente humana.
Nunca estudiamos el fenómeno de la muerte, ya que el cerebro ha dejado de generar conciencia, lo que resulta en una deficiencia de la conciencia, como sucede con la diabetes (el cuerpo ha dejado de producir insulina o deficiencia de vitaminas). (A)
Cuando estudiamos el polo opuesto de la muerte Iebirth, semilla de nuestro zygot del cuerpo psicosomático, la primera célula del cuerpo formada por la unión entre el esperma del hombre y el óvulo de la mujer crece para formar un bebé, la ciencia se conoce como embriogía humana. del bebé en el útero de la madre, no pudo estudiar sobre la conciencia, ya que no se encuentra bajo la ciencia, al no ser identificable por los sentidos (B)
tal vez, la Conciencia es el “tercer elemento” (esperma como 1 °, óvulo como 2 °), que se une / empareja / asocia con cualquiera de las etapas de la embriología, presentando el desarrollo físico del bebé, a medida que la conciencia se desprende del cuerpo al momento de la muerte. (C)
nuestras funciones corporales solo pueden ser operativas en presencia de conciencia, ya que se observa una diferencia entre el bajo nivel de conciencia durante el sueño y el nivel promedio / rutinario de conciencia durante el día.
A medida que aumenta la conciencia, la calidad de las funciones mejora. (D)
Se estudia médicamente que algunas áreas del cerebro son poco conocidas. Hasta hoy, ¿no sabemos científicamente por qué lo son? y cuales son sus funciones? así como cómo se relacionan con el resto del sistema nervioso, tanto anatómico como fisiológico. (E)
por otro lado, pocas funciones humanas como la telepatía, la clarividencia, la ESP, etc., relacionadas con el cerebro no se entienden en contexto con la ciencia médica (F)
Se observa en la ciencia esotérica desde hace siglos que se reunieron por innumerables discípulos esotéricos, que pueden mostrar las funciones mencionadas al elevar su nivel de conciencia. (G)
Es especulativo que, tal vez, en presencia de una conciencia superior, áreas cerebrales mal entendidas pueden comenzar sus funciones, ya que las funciones cerebrales se vuelven opacas / tenues / vagas / desaparecen, a medida que el nivel de conciencia cambia de nivel promedio a bajo durante el sueño. (H)
En el contexto de la creación del cosmos, sigue el orden (la palabra cosmos literario significa orden) de más alto / más sutil a más bajo / grosero / físico. De no identificable por los sentidos humanos a identificarse por el mismo. (I)
Siguiendo el mismo orden cósmico, en referencia al hombre vivo microsómico, “SÉ QUE SOY” no es pensamiento ni emociones, ni sentimientos o sensaciones. Es conciencia. Se supone que es un orden superior en el hombre, y “SÉ QUE PIENSO Y COMO PIENSO QUE SOY “es un orden inferior en contexto al cerebro. (J)
Gracias.
Q guru

La conciencia es más fácil de explicar. Todo con un sistema nervioso central desarrolló un método para concentrar sus sentidos solo en las cosas que le importaban. Lo cual es importante, cuando se trata con millones de datos, de flujos de datos siempre cambiantes. La conciencia es el botón de encendido para registrar nuestros sentidos y nuestra respuesta a los datos.

Ser capaz de recordar la secuencia exacta de eventos, causa y efecto, es vital para la supervivencia. En teoría, cada bit de memoria a largo plazo tiene un código de secuencia. Si no está consciente de algo, entonces no puede tener un código de secuencia y no puede almacenarse a largo plazo.

Google “las neuronas comparten datos”. Estos diversos enlaces explican cómo el cerebro traduce todos los datos sensoriales en una sola experiencia en el tiempo. Dado que la memoria ya está en bits, no se me ocurre ningún método mejor para generar nuevos pensamientos, ideas y todo lo que alguna vez haya imaginado (neuronas que comparten datos). Piensa en los bits de memoria como piezas de Lego Toy. El subconsciente mezcla y combina fragmentos para generar pensamientos … etc.

Para tomar decisiones, todo lo que tenga un sistema nervioso central debe poder hacer predicciones. Por lo tanto, cada criatura debe tener algo de imaginación, no importa cuán limitada sea.

De hecho, la célula individual es moléculas organizadas. Esas moléculas son átomos organizados. Esos átomos están organizados subatómicos. Esos subatómicos son energía pura organizada por 4 fuerzas fundamentales. Esa energía es Luz … que es conciencia, pura y aplicada.

De las 4 fuerzas fundamentales, la fuerza electromagnética incluye en su composición “memoria” de electro y “magnética”. Es decir, la energía en movimiento (electro) causa una experiencia retenida (magnética) como memoria. En el nivel orgánico de complejidad, la acumulación de recuerdos forma una corriente de conciencia de la que se da cuenta un “yo” subjetivo. Los seres humanos conscientes de la conciencia lo han llamado “conciencia”. Ver Science of Theophysics para más detalles.

Sospecho que los cerebros humanos y animales permiten la conciencia en lugar de “producirla”.

Estoy de acuerdo con otros respondedores aquí que no entendemos completamente la conciencia, lo que hace que sea difícil de definir y discutir con conocimiento. Sin embargo, eludir este aspecto central de la vida es similar a mirar los cielos nocturnos (especialmente los cielos nocturnos gloriosos en África rural u otros lugares con poca contaminación lumínica) y negar los misterios brillantes de las estrellas y otros cuerpos celestes que están en perpetuo cambio. La conciencia es lo que nos permite dar sentido a la vida y, sin embargo, proyectamos simultáneamente tanta imaginación en la conciencia colectiva e individual que también la creamos conjuntamente (como los antiguos griegos y otras civilizaciones antiguas que perciben mucho simbolismo oculto, imágenes e historias en constelaciones que dar forma a sus valores culturales e identidad).

Quizás todas / la mayoría de las células humanas y animales permiten la conciencia: por ejemplo, dos de las emociones más fuertes que se experimentan conscientemente son el miedo y el amor. Muchas personas informan sentir miedo y amor en sus entrañas o como una experiencia corporal total en lugar de como una secuencia bioquímica abstracta que tiene lugar en el cerebro.

Además, ¿dónde tiene lugar la conciencia colectiva en los mamíferos / animales sociales? Gran parte del conocimiento se produce socialmente (por ejemplo, Quora) y el consenso se basa en muchos factores: ¿es meramente institucional o la conciencia colectiva también tiene vías orgánicas?

Hay conciencia en todas partes y en todo. Es el fundamento de la existencia. No, no se puede probar, pero se puede experimentar.

El cerebro no produce conciencia, lo filtra en el cuerpo y el sistema nervioso para dar movimiento y acción a nuestro cuerpo.

Solo una persona que está despierta en la conciencia puede ver la verdad en las cosas y tomar conciencia de ellas.

No lo hace.

Bueno, la pseudo-conciencia (mi término), que es mundana auto introspección, de hecho se refleja o consiste en una funcionalidad del cerebro. Sin embargo, la esencia de la conciencia, que a veces se conoce como “la luz clara” o “la luz clara de la conciencia” en las enseñanzas Vajrayana es parte de la verdadera naturaleza de la mente y, por lo tanto, no se “produce”. Ni siquiera es tangible de ninguna manera.

No puedo responder a esa pregunta específica, pero puedo abordar un patrón subyacente.

¿Cómo pisar el acelerador hace que su automóvil se mueva, cuando pisar un acelerador desconectado que yace en el suelo no hace nada? ¿Cómo puede rebotarte un trampolín, cuando saltar sobre tela tirado en el suelo no te hace rebotar? ¿Cómo puede un teléfono celular hacer llamadas cuando sus partes individuales no pueden?

Espero que entiendan mi punto: los sistemas complejos pueden generar comportamientos y propiedades que sus partes no tienen individualmente.

La conciencia, como la vida, es un patrón, no una sustancia. Todavía no conocemos los detalles, pero no es una propiedad de la materia prima, es una propiedad de la forma en que se organiza la materia.

Los experimentos con urracas no necesariamente muestran conciencia, aunque lo sugieren: muestran identidad propia. Todavía no sabemos qué es realmente la conciencia.

Los comportamientos que indican la presencia de “inteligencia” o “conciencia” pueden ocurrir en criaturas sin cerebro.

Cómo los mohos sin limo redefinen la inteligencia [Video]

¿Inteligente? El limo sin cerebro puede ‘aprender’: estudio

Esto sugiere que las semillas de la conciencia ocurren muy temprano en la evolución.

Muchos animales muestran las habilidades para resolver problemas y la urraca.