¿Cuál es el “problema de Platón”?

Noam Chomsky tiene fama de haber citado el problema de Platón, ya que se refiere a la brecha entre el conocimiento y la experiencia y representa el problema de la adquisición joven de habilidades lingüísticas. ¿Cómo explicamos nuestro conocimiento cuando las condiciones ambientales parecen ser una fuente insuficiente de información? Los niños que, a ciertas edades, parecen tener una instalación innata para descargar “del éter” los programas necesarios para aprender rápidamente las habilidades lingüísticas exclusivas de los seres humanos. Publicar una cierta edad esta facultad se pierde.

En el diálogo de Platón con Meno, Platón proporciona una explicación teórica de cómo es posible saber algo que nunca se le ha enseñado explícitamente. Lo que significa que poseemos “ideas cableadas” incorporadas que preceden cualquier conocimiento que podamos obtener a través de la experiencia. Por experiencia nos referimos a conclusiones extraídas de la observación del mundo exterior, objetivo de la forma, en contraste con el mundo imaginario interno. Esta realidad subyacente contiene el “absoluto” del que “los detalles” se precipitan en variaciones. Piense en el concepto de “Un árbol” y observe todos los árboles particulares y tendrá la idea.

Según tengo entendido, y sin duda los filósofos de Quora me corregirán si está equivocado, esta “dimensión” superior de ideas tan claramente ilustrada en la alegoría de la cueva de Platón, permite que la información se precipite en las mentes individuales cuando se cumplen ciertas condiciones .

Los Antiguos, por supuesto, lo han sabido todo el tiempo, se llama “Intuición”, esos destellos de percepción que surgen de la nada en sueños o reflexiones. Los ejemplos en la historia son numerosos. El anillo de benceno de Kekule sería un ejemplo, ¡pero hay muchos otros que regresan a Arquímedes en el baño cuando gritó Eureka! – Los psicólogos llamarían esto traer el poder del subconsciente a tu vida.

Independientemente de cómo te imagines esta dimensión, está allí para ser aprovechada por la mente consciente. En los tiempos más modernos hay casos clásicos como Edgar Cayce – “El profeta dormido” que cuando estaba en un trance autoimpuesto podía descargar información sobre pacientes de los Registros Akáshicos, información escrita sobre la madeja del espacio y el tiempo, que era personal , útil y objetivamente correcto para sanar a las personas.

Por lo tanto, vemos que esta Matriz o Éter o Campo que no es perceptible por los cinco sentidos pero que impregna todo lo que es, incluyéndonos a nosotros, es de hecho un campo de intercambio de información, un campo de las llamadas “vibraciones sutiles” que, bajo ciertas condiciones, la mente humana puede aprovechar los destellos de perspicacia e intuición. También tiene paralelos en lo que los biólogos llaman “El campo morfogenético”, que explica fenómenos como “El síndrome del centésimo mono”, donde una vez que una masa crítica de monos ha aprendido a resolver un problema ambiental particular, los monos en general, incluso aquellos completamente aislados del población observada, parece adquirir la habilidad con relativa facilidad. La descarga de información de especies ha tenido lugar. La información sin experiencia se ha convertido en un hecho en nuestra llamada “realidad”.

Entonces, tomen corazón, ese problema insuperable que pretenden resolver y no pueden resolver, o esa prueba de que están buscando que no pueden armar o que la curación que están buscando … sigan sumergiendo el subconsciente con toda la información observada que puede encontrar e imaginar su solución y listo, ¡algún día Matrix le proporcionará la descarga que necesita para resolverla o sanarla!

¡La mente ha concebido, el corazón ha creído y de repente lo has logrado!

Aquí hay una prueba.

Mira una pared con un color uniforme. Realmente míralo. ¿Puedes discernir algún significado en el color?

Ahora mira otro color? ¿Hay algún significado aparente en el color mismo?

Ahora pon dos colores uno al lado del otro. ¿El mismo resultado?

Ahora mira todo el campo visual. Tenga en cuenta que no comprende más que colores.

Pruebe esta prueba con sonidos, sabores, olores y sentimientos también.

Tenga en cuenta que todas las sensaciones en sí mismas no tienen sentido.

Tenga en cuenta que todas las apariencias se componen enteramente de patrones sensoriales sin sentido … nada más.

Tome estos símbolos: ####, %% *), quatre, fuego, 267-263, dos al cuadrado, 64/16, una persona + un palillo de dientes + una moneda oxidada + un colmillo, dos al poder de dos, 1 +3, …

Tenga en cuenta que no solo cada imagen es diferente, sino que también los sonidos pronunciados para cada símbolo son diferentes nuevamente. Todas las diferentes imágenes sensoriales … mismo significado.

Por el contrario, la palabra danesa ‘fuego’ (que significa ‘cuatro’ en inglés) se escribe igual que la palabra inglesa ‘fuego’ (llama). En este caso, el mismo símbolo … pero significados diferentes.

Tenga en cuenta que ninguno de estos símbolos (patrones de color o sonido) son la idea (número) conocida.

Observe que hay representaciones infinitas del número, pero solo un número: ‘cuatro’ (que tampoco es este símbolo).

Es el número conocido que le da a cada uno de los símbolos su significado.

El número conocido no se puede ver ni sentir de ninguna manera.

¿Qué hay de los formularios?

Observe que el cubo conocido tiene seis lados iguales. Solo hay un cubo conocido. Es adimensional y nunca cambia, porque si lo hiciera, ya no sería el cubo que es.

No se ha visto tal cubo. Es solo conocido.

Tenga en cuenta que cualquier cubo aparente solo muestra 1-3 lados y que estos cambian constantemente de forma y tamaño, dependiendo del punto de vista aparente, y que los lados también están distorsionados de acuerdo con las leyes de la perspectiva.

Es el cubo conocido que da sentido a cada cubo aparente.

Tenga en cuenta que ninguna idea puede existir por sí sola, que cada idea se define por referencia a otras ideas que también se definen por aún más ideas en un bucle autorreferencial que abarca todo el significado.

Tome la idea de ‘elefante’. Esta idea es mucho mayor que la mera forma. Incluye todo lo que hay que saber sobre la criatura: su hábitat (que tiene en cuenta el significado de ‘sol’ y ‘tierra’ y ‘aire’ y ‘agua’ y ‘vegetación’, que requieren aún más ideas para definir en cualquier momento detalles más finos); su naturaleza sexual (formas masculinas y femeninas), su ciclo de vida desde la concepción hasta la muerte y todas las formas de comportamiento, la composición de su cuerpo y procesos biológicos en el más mínimo detalle, y enfermedades y depredadores. Incluye su relación con el observador aparente y respuestas emocionales que incluyen quizás recuerdos de la infancia de ‘Dumbo the Flying Elephant’, o un viaje al zoológico, o tal vez ser acusado por un Bull Elephant en un safari; mientras que ‘elefante’ también significará cosas diferentes para un mahout, veterinario o artista de circo, y así sucesivamente … todas estas ideas, y ‘infinitamente’ más, inventan lo que es ser ‘elefante’ …

En esencia, saber realmente ‘elefante’ es conocer todas las ideas.

Tenga en cuenta que ninguna idea puede cambiar, ya que lo hizo, sería una idea diferente y no la idea de que es.

Tenga en cuenta que ninguna idea puede existir aparte de ser conocida.

Tenga en cuenta que si bien las ideas aparentemente van y vienen en Conciencia, la capacidad de Saber no cambia.

En esencia, Saber todas las ideas (forma y significado numérico) es Uno … inmutable.

Sin embargo, es igualmente claro que no hay Conciencia de Conocer todas las ideas como Una.

De hecho, no hay Conciencia de conocer ninguna idea hasta que se crea una imagen a través de sensaciones, por ejemplo: ‘elefante’ … una vez más, la Conciencia de la idea es inmediata cuando aparece el símbolo … y la idea está asociada con ella.

Hasta el momento en que aparece una imagen y se asocia una idea con ella, no hay Conciencia de Saber … o de no saber ninguna idea.

La imagen sensorial no necesita ser una palabra, podría ser un sonido de (por ejemplo, trompetas), o una imagen de la criatura, o el animal aparente en sí, o un olor, o la sensación de su piel.

Pero, de nuevo, no es la imagen lo que tiene sentido, de lo contrario nunca habría una pregunta: “¿qué es eso?” Si la imagen fuera significativa en sí misma, nunca podría haber ninguna duda sobre lo que era.

Entonces, ¿dónde está el significado?

Este es el problema de Platón:

Como las sensaciones en sí mismas no tienen sentido, y toda experiencia aparente consiste solo en imágenes sensoriales sin sentido, es imposible aprender el significado “de la experiencia”.

Son las ideas (forma numérica y significado) conocidas las que dan sentido a cada apariencia

Sensing-sensations y Knowing ideas es Conciencia, Uno con Consciencia que incluye el Poder de manifestar sensaciones en patrones dentro de Conciencia para crear la apariencia de: ‘mis pensamientos y mis sentimientos y mi cuerpo y mi entorno’ … como en un sueño.

Esta verdad no se puede discernir a través de la lógica, ya que la lógica trata solo de ideas, y ninguna idea puede ser la realidad a la que hace referencia.

Estas palabras no están destinadas a transmitir significado. No están destinados a ser entendidos. Son como postes de señalización para una caída de agua. Simplemente leer el letrero y comprender su significado no es lo mismo que ir y mirar la cascada.

Para darse cuenta de la importancia de estas palabras, uno debe mirar hacia dónde apuntan.

Afortunadamente esto no es difícil. Simplemente tome conciencia de esta conciencia que ahora es consciente de estas palabras y vea a dónde conduce 🙂

Piensa en un punto de las matemáticas. ¿Tiene dimensión? ¿Como es de grande? Si no tiene ancho, profundidad o altura, ¿no es nada? ¿Qué tal una línea? Se extiende, pero ¿cómo puedes verlo si no tiene altura? ¿Es un plano un conjunto de líneas infinitas o un número finito de ciertas alturas?

Las matemáticas asumen que los puntos no tienen dimensión, entonces, ¿cómo pueden moverse y crear una línea? ¿Cómo puede moverse una línea y crear un plano si no tiene altura?

Nuestros cerebros no tienen problemas para manipular las matemáticas, como en la geometría, pero la naturaleza no muestra signos de puntos o líneas adimensionales con una dimensión. ¿De dónde viene nuestro conocimiento y habilidad para usar las matemáticas?

Ese es el problema de Platón. No todo el conocimiento parece estar vinculado a la experiencia. ¿No es conocimiento? ¿Existe un “plano ideal de existencia” donde los conceptos anteriores tienen sentido al que tenemos acceso?

El problema de Platón no es realmente un problema.

Las abstracciones son extensibles y se pueden usar para interactuar entre sí en las operaciones . Esto es un hecho. Cualquier abstracción modelada inicialmente a partir de la experiencia es un marco que luego puede ser modificado arbitrariamente por otras abstracciones rudimentarias o complejas, como sumas, restas, reconfiguraciones, mallas, etc.

Una vez que tenga las abstracciones llamadas “cuadrado” y “mitad”, puede modificar el cuadrado en dos cosas de tres lados (triángulos) con la abstracción “mitad” o, alternativamente, hacer dos rectángulos. Estos pueden ser nombrados y ser nuevas abstracciones para ser operados con o con ellos.

No hay ningún misterio aquí. El hecho de que esto se puede hacer, y se hace, en el nivel subconsciente, donde se logra todo el trabajo duro, significa que parece misterioso cuando se le ofrecen los resultados a los miserables 60 bits por segundo de procesamiento que es “usted”.

Las ecuaciones funcionan porque son abstracciones destiladas de funciones que luego pueden aplicarse con éxito en entornos novedosos.

Espero que entiendas mi línea de pensamiento y no hayas confundido esta frase imaginando que estoy hablando de trenes …

Hasta que se encontró con el problema al que dedicó el resto de su vida, Platón podría haberse dirigido a una carrera política. Pero cuando su maestro Sócrates fue juzgado, condenado y ejecutado bajo la acusación de impiedad y corrupción de la juventud de Atenas, se propuso mostrar cómo la ciudad había salido tan mal y proponer una forma de corregirlo. El pasaje más famoso de la República de Platón compara la condición humana con la de los prisioneros encadenados en una cueva, mientras que otras personas que se esconden detrás de una pared sostienen figuras artificiales cuyas sombras observan los prisioneros y debaten sobre quién los ve más claramente. Lo más importante de esta historia es que estas imágenes en la sombra siempre se cambian, y que Platón culpa a los políticos democráticos, a los poetas épicos y a los sofistas profesionales por cambiarlas. Al comienzo de la carrera filosófica de Sócrates, el Oráculo de Delfos dijo que nadie era más sabio que él. Pero esta carrera llegó a su fin por personas que pensaban que era un criminal que merecía morir por las opiniones que se creía que tenía. Al comienzo de la Ilíada, oímos a Homero decir que la ira de Aquiles que lo llevó a retirarse de los griegos que luchaban contra los troyanos fue algo malo. Pero cuando Homer termina de contar la historia de cómo los troyanos mataron al mejor amigo de Aquiles, no podemos evitar sentir que una vez más tenía razón al querer pelear. Cualquier ateniense que escuchó una oferta sofista para debatir cualquiera de las partes sobre cualquier tema de forma gratuita si pudiera ser derrotado, y luego tener que pagarle nuevamente por segunda vez por defender con éxito al lado opuesto sobre el mismo tema, se animaría a pensar que lo correcto y lo incorrecto podrían ser cambiados a voluntad por la retórica de un orador público experto. Platón creía que los políticos, los poetas y los sofistas son los culpables de corromper la sensibilidad moral de sus conciudadanos tanto como para condenar y ejecutar injustamente a Sócrates. Los políticos, poetas y sofistas son las personas que se esconden detrás de la pared sosteniendo las imágenes fabricadas que cambian constantemente las opiniones de los ciudadanos de Atenas.

Si el relativismo ético es el problema retratado en la imagen de Platón de los prisioneros en la cueva, entonces la solución a este problema también se retrata en la República de Platón. Justo después de esta imagen de la condición humana como una de ser encarcelados por nuestra propia ignorancia y manipulados sobre la base de lo que no sabemos, Platón propone su solución.

La solución que Platón propone es un tipo de sociedad muy diferente en el que se ofrece gratuitamente una educación de igualdad de oportunidades para todos, incluidos hombres y mujeres, ricos y pobres. Aquellos que estén dispuestos a aceptar y puedan aprender pueden continuar su educación desde los 20 hasta los 35 años cuando se les asignen carreras en las que pueden ser evaluados hasta los 50 años. En este punto, aquellos que han superado todas las pruebas de coraje y sabiduría reciben apoyo a expensas del estado mientras dedican el resto de sus vidas a la enseñanza y el estudio, y cuando se les pide al azar, a gobernar.

Platón afirma que la miseria humana no tendrá fin hasta que el poder político y la sabiduría descansen en las mismas manos. Para comprender esta afirmación, debemos analizar qué implica su versión de la sabiduría. La sabiduría que se enseña en la sociedad ideal de Platón se puede ver en su plan de estudios educativo que comenzó con las matemáticas, luego progresó a través de la geometría plana, a la geometría sólida, luego a los sólidos en movimiento, luego a la astronomía, luego a los armónicos, y finalmente desde los 30 a los 35 años, el estudio de ideas abstractas. El lema de la Academia de la vida real de Platón, la Academia, era “No permita que entre nadie aquí que no haya estudiado matemáticas”. Este lema revela lo que hay detrás del plan de estudios. Parece que quería un sistema educativo basado en la idea de que hay algunas verdades que son eternas e inmutables, siempre las mismas para todos en todas partes. Las personas a las que se puede hacer creer eso también se les puede hacer creer que las ideas morales como el bien y las virtudes del coraje, la sabiduría, la templanza y la justicia también son eternas e inmutables, siempre lo mismo para todos en todas partes.

A pesar de encontrarnos escépticos sobre cualquier cosa como las ideas eternas e inmutables de Platón, más allá de la cultura de cualquiera, todavía nos aferramos a sus ideales de una sociedad meritocrática respaldada por una educación de igualdad de oportunidades para todos los que estén dispuestos y puedan aprender. Pero en la medida en que ingenuamente ponemos nuestra fe en nuestros propios políticos, manipuladores de medios y expertos que nos dicen solo lo que creen que queremos escuchar, no nos reconocemos en la imagen de los prisioneros de Platón. En la medida en que aceptamos vivir en la cómoda cámara de eco de nuestra propia fuente de medios, no vemos cuál era el problema de Platón. Y no veo que también es nuestro problema. Sabemos a quién Platón culpó por el problema. Pero, ¿quién crees que es realmente el culpable? “Dime mentiras, dime dulces pequeñas mentiras …”

Es la antigua pregunta filosófica sobre si hay algo innato en nuestro conocimiento. La cognición humana es extraordinariamente rica y, a veces, no es fácil explicar cómo se originó a partir de nuestra limitada experiencia. Se puede ver desde diferentes perspectivas:

– En matemáticas. La matemática es una ciencia típica “a priori” (construida utilizando solo la racionalidad). ¿De dónde viene su conocimiento? En el diálogo “Meno” de Platón, Sócrates intenta demostrar cómo un esclavo sin educación puede alcanzar principios geométricos básicos como el teorema de Pitágoras. Esta es la razón por la cual esto se llama “el problema de Platón”.

– En lingüística. El “argumento de la pobreza del estímulo” es utilizado por autores como Noam Chomsky para postular la existencia de una especie de gramática universal innata, que podría explicar cómo los niños pueden alcanzar el conocimiento completo del idioma con un aporte aparentemente muy limitado.

– En las ciencias naturales. La idea según la cual el desarrollo de una teoría siempre está “indeterminado por la evidencia” sugiere que siempre hay algo en las teorías científicas que va mucho más allá de nuestra experiencia disponible. El problema aquí es si la evidencia que obtenemos de la experiencia constituye suficiente apoyo para decidir entre diferentes teorías.

Este problema se refiere a una pregunta epistemológica mucho más amplia: el debate entre racionalismo y empirismo, es decir, la teoría sobre el origen y la justificación de nuestro conocimiento del mundo. El racionalismo afirma que la razón es la única fuente confiable de conocimiento, mientras que el empirismo afirma, por otro lado, que todo conocimiento confiable proviene de la experiencia.

Plastilina es tan curiosa cuando uno lo pega en los cómics del domingo y se despega, esperando que el texto sea como un sello de goma … pero no lo es.

Y luego están las inversiones … y la escritura al revés. Están los reflejos que son reflejos y luego están los que no lo son. Se debe tener en cuenta el mensaje de una camiseta en el espejo en el que se obtiene confianza al garantizar que el pelo y los mocos no afecten su apariencia.

Además, hay proyecciones sombrías, dos veces de 3 y tres de 2 … ¿dimensiones? ¿Qué ábaco ha frustrado el elemento básico familiar de la mano educada y es indolente en la cabeza del educador? El enantiómero es insidioso, se arrastra, se endurece, sus encantos de quiralidad como consecuencia del choque diabético. ¿Debemos continuar?

Disculpe mi humorístico drama matemático de una conformación incierta.

El problema de Platón dice que hay más en el desarrollo de la mente humana de lo que parece a simple vista. Dice que las abstracciones, como las que se encuentran en las matemáticas, contienen conceptos que no deberíamos poder entretener con nuestra experiencia limitada.

La mente humana se desarrolló a partir de una semilla y un campo de experiencia. Tiene la capacidad de captar una profunda abstracción. El concepto fuera de alcance solo es válido dentro del marco al que está orientado. El concepto de un punto que no tiene una dimensión existe solo dentro de la abstracción en la que se presenta. No hay problema. Solo hay máquinas más pequeñas que intentan relacionarse con la supermáquina circundante.

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