¿Qué querían decir exactamente Nietzsche y Foucault cuando declararon: “No hay hechos, solo interpretaciones”? ¿Y de qué sirve pensar de esta manera?

Gracias por la solicitud.

Bueno, defienden lo que se cita, pero no literalmente . Inmediatamente, la cita debería considerar a uno como un construccionista socialmente fuerte: la opinión de que la mayoría de lo que creemos o sabemos son el resultado de interacciones y discursos sociales. Este tipo de posición hace que sea prácticamente imposible para nosotros comprender algo fuera del discurso humano (por ejemplo, metafísica, ontología), por lo que las discusiones sobre los temas mencionados se vuelven obsoletas y solo exacerban la confusión.

Pero ese punto de vista no es compartido entre Foucault y Nietzsche de manera similar. Para Nietzsche, como lo que se dio en otra respuesta aquí, se refiere a nuestra limitación humana del conocimiento a nuestras propias experiencias. Los hechos son hechos en virtud de lo que percibimos personalmente, por lo tanto, es imposible tener algo objetivo en nuestras mentes porque nunca podemos ver la imagen completa de las cosas. Entonces, para Nietzsche, nuestra búsqueda del conocimiento no debe ser un intento de entender el mundo tal como es, sino buscar interpretaciones que nos sean útiles.

Para Foucault, a diferencia de Nietzsche, a lo que se refería es al estado epistémico de los hechos. Los hechos, a medida que Foucault repite su análisis de poder / conocimiento en los diversos campos de la profesión, están socialmente constituidos y producidos por el resultado de la regulación dentro del sistema de conocimiento. Por ejemplo, las prácticas médicas y el conocimiento que se les aplica están definidos por las relaciones de poder dentro del sistema de salud y el hospital, en el que existe un consenso acordado de lo que se considera “conocimiento” y “práctica correcta”. Este poder sirve como una fuerza convergente en la que todos los profesionales pueden buscar un acuerdo y definen lo que hacemos. Puede verse como una metaestructura que enmarca nuestras prácticas sin hacerlo explícitamente.

Ambos están tratando de resaltar el hecho (pista pista) de que hay algo más que objetividad en los hechos que conocemos. Sus escritos sacan a la luz que lo que sostenemos con la mayor certeza en realidad está plagado de otras influencias y no es completamente objetivo y universal. Como tal, el conocimiento humano de los hechos sigue siendo falible, a pesar de que le damos a los hechos el más alto valor objetivo.

Seguramente, hay hechos que no pueden ser disputados desde ningún punto. Su ejemplo de tener dos hermanos y declaraciones necesarias como “2 + 2 = 4” no puede ser sacudido de su estado de hecho. El objetivo de los escritos de los dos autores, sin embargo, no es negar que no puede haber hechos con altos valores objetivos como estos. Según mi experiencia, nunca he visto a ninguno de ellos negar explícitamente el estado ontológico de los hechos, y tampoco discuten ampliamente las posibilidades metafísicas de los hechos y el conocimiento. Como tal, no creo que sean el tipo de escritores que cuestionarían la naturaleza de los hechos. Los que lo hacen son personas de los movimientos positivistas lógicos (como Wittgenstein, Russell, Carnap, Quine, Kripke), y algunos de los movimientos posmodernistas / postestructuralistas (como Baudrillard, Kuhn, Badiou, Derrida).

¿De qué sirve la forma de pensar de Nietzsche y Foucault en este número? Nietzsche estaba tratando de hacernos honestos con nuestro conocimiento del mundo, y escribe para convencernos de que aceptemos que la mayoría de los hechos no son ciertos y que los utilizamos de la mejor manera. Foucault escribe para exponer la metaestructura debajo de lo que afirmamos ser conocimiento, y así nos permite buscar formas de evitar ser reprimidos por los sistemas de conocimiento y revuelta cuando sea necesario. Foucault fue un defensor de por vida de las reformas sociales para la minoría, como las personas con trastornos mentales y sexualmente bivalentes, y sus teorías proporcionan el apoyo que necesita para su causa.

Aquí hay un caso de estudio:

“Tengo dos hermanos.”

Ahora, ¿qué quieres decir con eso? En nuestro contexto cultural e idioma normales, traduciría esto a:

Yo (el hablante) tengo (conozco o reconozco) dos hermanos (humanos separados) (un hombre humano nacido de la misma madre y padre, lo que generalmente significa una estrecha relación familiar).

Pero, ¿por qué reconoces a esos dos como hermanos? ¿Por qué no yo? ¿Por qué no un amigo que has conocido por igual cantidad de tiempo? Entonces hubo múltiples interpretaciones aquí:

a) Identificar dos entidades separadas. Es natural e instintivo para todos los humanos aquí; sin embargo, es una interpretación. Imagine que está viendo algo extraño, como aislar la partícula del bosón de Higgs, por ejemplo, y puede ver lo complicado que puede ser.

b) Definición de hermano. Reconoce que una relación de sangre los une a todos como hermanos.

Entonces sí, de hecho tiene dos hermanos según su perspectiva, pero espero que pueda ver cuánto depende su declaración en el contexto cultural / social / biológico para que otro humano tenga sentido.

Ahora, no necesitamos hacer esto demasiado cuando tenemos una conversación informal, pero cuando comenzamos a hablar sobre la base del conocimiento en sí mismo, o políticas que pueden determinar el destino de decenas de miles de personas (que es ciudadano ?), o interpretando algo entre culturas / histórico, o creando algo nuevo y valioso, ese tipo de diferenciación importa. Y a eso se refiere Nietzsche: todo lo que hacemos se hace desde NUESTRA perspectiva. No podemos hacer nada más.

NOTA: Nietzsche no dice que todas las interpretaciones sean iguales. Algunas perspectivas son más útiles, más precisas, más predictivas y, por lo tanto, son más útiles para ciertos humanos (no para TODOS los humanos). Pero TODAVÍA son interpretaciones.

Es una declaración muy audaz. Uno que es necesario cuando la gente comienza a creer demasiado en la “VERDAD OBJETIVA”. De hecho, he visto a muchos nerds comenzar a argumentar que toda su postura política es objetivamente la verdad sin reconocer los deseos humanos detrás de ella.

Estoy de acuerdo con Rolf Bazuin en que la respuesta tiene que ver con que Nietzsche lleve las conclusiones del trabajo crítico de Kant un paso más allá que Kant mismo, que es como interpreto la primera parte de su respuesta. También agregaría que estos dos pensadores estaban muy interesados ​​en mirar la historia de las ideas a través de la genealogía. La interpretación de un evento siempre se filtra a través de la perspectiva histórica de uno. El mismo evento astronómico visto en el 300 aC en Grecia y en 1851 en Europa sería tan “fácticamente” diferente como las cosmovisiones de estas dos culturas.

Esta forma de pensar se vuelve útil no cuando intentamos hacer ciencia, ni construir una casa, por ejemplo, sino cuando tenemos que involucrar a otros en la política, y particularmente cuando nos enfrentamos a un problema complejo. Reconocer que la propia interpretación es solo eso permite más conversación que la insistencia de que uno es objetivamente correcto. Tomemos, por ejemplo, los problemas que rodean la economía. Hay economistas progresistas, economistas conservadores y economistas libertarios, sin embargo, muchas personas que tienen la costumbre de citar el trabajo de los economistas generalmente no reconocen que todos los economistas no están de acuerdo (esto incluye figuras de los medios que sin duda impulsan este tipo de enfoque) . Tengo muchos amigos a quienes les gusta citar a los economistas en línea, pero cuando se enfrentan a una diferencia de opinión, histéricamente escriben “¡bueno, obviamente nunca han leído un libro sobre economía!”. Insisten en que su opinión, que a menudo no se justifica epistémicamente en sentirse con derecho a, es un hecho. Esto los lleva a creer que las personas que no están de acuerdo con ellos son ignorantes y / o idiotas, y este tipo de división es muy difícil de superar, especialmente cuando cada interpretación es tan buena como las picaduras de sonido que pueden ser fáciles e infinitas. repetido.

¿De qué sirve pensar de esta manera?

¡Fascinante! Ya que incluye muchas preguntas en forma de una sola pregunta.
A- ¿De qué sirve pensar de otra manera?
B – ¿De qué tipo de utilidad estás hablando adaptativo, tentativo, didáctico …?
Digamos que es U de lo que estás hablando.
C- ¿Puedes determinar U de un pensamiento T antes de que T ocurra en tu mente?
En otras palabras, ¿cuándo ocurre exactamente un pensamiento en mente?
(ver también: problema cuerpo mente)
D-Digamos (hipotéticamente) que puedes, ¿eso te permite evitar que ocurra T?
En otras palabras, ¿realmente controlas tus pensamientos? ¿Puedes? ¿Realmente tienes una opción aquí? (ver también: libre albedrío)

Puedo seguir y seguir (puede ser)

¿No se me ocurrieron estas preguntas por mi cuenta? Estas son preguntas estándar en neurología *, respuestas correctas (o falta de ellas) a las cuales se basan en hechos científicos.
* Una búsqueda rápida lo confirmará y le dará las respuestas conocidas también,

El punto es que pensaron de una manera y lo compartieron con el mundo, no necesita (y no hay certeza de que pueda) pensar exactamente de la misma manera. En el mejor de los casos, puede pensar a su manera y compartir la diferencia.

PD: No soy un experto en neurología, Foucault o Nietzsche. Acabo de encontrar esta pregunta irresistible.

Los hechos son siempre y solo interpretaciones de la experiencia. Estas interpretaciones se basan en la totalidad de la historia del ser hasta ese punto. Entonces, cuando se toman de manera significativa, los hechos no son solo interpretaciones, sino interpretaciones únicas sin posibilidad de ser acciones. Como su significado se basa en el total de la historia del ser, no solo son únicos, sino que están en constante cambio.

Hay un número infinito de visiones del mundo, y ninguna está más cerca de ser verdad que ninguna otra.