Conciencia cósmica
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Conciencia cósmica: un estudio sobre la evolución de la mente humana (1901) es un libro escrito por Richard Maurice Bucke , un psiquiatra canadiense. En este libro, exploró el concepto de Conciencia Cósmica, que definió como “una forma de conciencia más elevada que la que posee el hombre común”. [1]
Contenido
- 1 Formas de conciencia
- 2 influencia
- 3 ideas similares
- 3.1 Friedrich Schleiermacher
- 3.2 William James
- 3.3 Conciencia colectiva
- 3.4 Otras similitudes
- 4 Ver también
- 5 referencias
- 6 notas
- 7 Bibliografía
- 8 enlaces externos
Formas de conciencia
En la Conciencia Cósmica , [1] [2] [3] Bucke declaró que discernió tres formas, o grados, de conciencia:
- ¿Las personas con visión ciega experimentan cualidades visuales?
- ¿Cómo creo que los humanos a mi alrededor en realidad poseen conciencia, y no soy solo yo quien está consciente? ¿Qué pasa si las personas a mi alrededor están simplemente programadas para actuar de esa manera?
- ¿Qué debo hacer con mi vida dolorosa y arrepentida si quiero morir pero no puedo, y la vida empeora día a día?
- ¿Cómo es posible leer mensajes de significado en eventos sincrónicos sin caer en ideas absurdas supersticiosas o mágicas?
- ¿Qué alienta a los héroes anónimos?
- Conciencia simple , poseída por los animales y la humanidad.
- La autoconciencia , poseída por la humanidad, abarca el pensamiento, la razón y la imaginación.
- Conciencia cósmica , una conciencia de “la vida y el orden del universo”, [3] poseída por pocos hombres en la actualidad. Es una etapa más avanzada de la evolución humana que será alcanzada por toda la humanidad en el futuro. [4]
La “conciencia cósmica” de Bucke es una forma interconectada de ver las cosas, “que es más un conocimiento intuitivo que una comprensión objetiva”. [5] Según Bucke,
Esta conciencia muestra que el cosmos no consiste en materia muerta gobernada por una ley inconsciente, rígida e ininteligible; por el contrario, lo muestra como completamente inmaterial, completamente espiritual y completamente vivo; muestra que la muerte es un absurdo, que todos y todo tienen vida eterna; muestra que el universo es Dios y que Dios es el universo, y que ningún mal jamás lo hizo o entrará en él; Una gran parte de esto es, por supuesto, desde el punto de vista de la autoconciencia, absurdo; Sin embargo, es indudablemente cierto. [6]
Según Juan A. Hererro Brasas, la “conciencia cósmica” de Bucke se trata de la evolución del intelecto, no de “la revelación inefable de verdades ocultas”. [7] Según Brasas, fue William James quien equiparó la “conciencia cósmica” de Bucke con la “experiencia mística” o la “conciencia mística”. [7] Moores señala que “para los estudiosos del campo purista” [8] la experiencia es incompleta sin el elemento del amor, “que es la base de la conciencia mística”: [8]
El misticismo, entonces, es la percepción del universo y todas sus entidades aparentemente dispares que existen en un todo unificado unido por el amor. [9]
Bucke identificó solo un espécimen masculino de la “conciencia cósmica” y creía que era poco probable que la mujer ganara “conciencia cósmica”. [10] Consideró a Walt Whitman “como el clímax de la evolución religiosa y el presagio del futuro de la humanidad”. [11]
Influencia
Algunos psicólogos y teólogos modernos han hecho referencia al trabajo de Bucke. Incluyen a Erich Fromm , [ cita requerida ] Robert S. de Ropp , [ cita requerida ] y Abraham Maslow . [ Cita requerida ] Otros que han usado el concepto de conciencia cósmica, tal como lo introdujo Bucke en 1901, incluyen a Albert Einstein , [ cita necesario ] Pierre Teilhard de Chardin , [ cita requerida ] y Alan Watts . [ cita requerida ]
Muchos de los que han usado drogas psicodélicas como el LSD [12] y la psilocibina han dicho que han experimentado la conciencia cósmica .
Ideas similares Friedrich Schleiermacher
Una clasificación similar a la de Bucke ha sido utilizada por el influyente teólogo Friedrich Schleiermacher (1768-1834): [13]
- Autoconciencia animal y brutal
- Conciencia sensual
- Mayor autoconciencia
En la teología de Schleiermacher, la conciencia superior “es la parte del ser humano que es capaz de trascender los instintos animales”, [14] y el “punto de contacto con Dios”. [14] Esencia de ser humano. [14] Cuando esta conciencia está presente, las personas no se alejan de Dios por sus instintos. [14] La relación entre la conciencia inferior y la superior es similar a la “lucha del espíritu de Pablo para vencer la carne”, [14] o la distinción entre el lado natural y el espiritual de los seres humanos. [15]
Wayne Proudfoot traza las raíces de la noción de ” experiencia religiosa ” a Schleiermacher, quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento del infinito. La noción de “experiencia religiosa” fue utilizada por Schleiermacher y Albert Ritschl para defender la religión contra el creciente interés científico y secular, y defender la opinión de que la experiencia humana (moral y religiosa) justifica las creencias religiosas . [dieciséis]
William James
Según Michael Robertson, Cosmic Consciousness y William James ‘ The Varieties of Religious Experience tienen mucho en común: [17]
Tanto Bucke como James sostienen que todas las religiones, por muy diferentes que parezcan, tienen un núcleo común ; ambos creen que es posible identificar este núcleo eliminando las acumulaciones institucionales de dogma y ritual y enfocándose en la experiencia individual; y ambos identifican la iluminación mística como la base de toda experiencia religiosa. [17]
William James popularizó el concepto de experiencia religiosa , [nota 1] que exploró en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa . [19] [16] William James vio el misticismo como una experiencia distintiva que proporciona el conocimiento de lo trascendental. [20] Consideró que la “religión personal” [21] es “más fundamental que la teología o el eclesiástico”, [21] y declara:
En los estados místicos, ambos nos convertimos en uno con lo Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad. Esta es la tradición mística eterna y triunfante, apenas alterada por las diferencias de clima o credo. En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que en las expresiones místicas hay una unanimidad eterna que debería hacer que un crítico se detenga y piense, y que provoque que el Los clásicos místicos, como se ha dicho, no son cumpleaños ni tierra nativa. [22]
Con respecto a la conciencia cósmica, William James , en su ensayo The Confidences of a “Psychical Researcher”, escribió:
¿Qué otra vez son las relaciones entre la conciencia cósmica y la materia? … ¿De modo que nuestra experiencia humana ordinaria, tanto en su aspecto material como mental, parecería ser solo un extracto del mundo psicofísico más amplio? [23]
Consciencia colectiva
Artículos principales: Conciencia colectiva y Noosfera.
William James entendió que la “conciencia cósmica” es una conciencia colectiva , un “depósito de conciencia más grande” [24] que se manifiesta a través de los cerebros y las emanaciones individuales, pero permanece intacto después de la disolución del cerebro individual y puede “retener rastros de la historia de vida de su emanación individual “. [24]
Otras similitudes
La conciencia cósmica tiene similitudes con el “Geist” de Hegel : [25] [26]
Todo esto parece imponernos una interpretación de Hegel que entendería su término “mente” como una especie de conciencia cósmica; no, por supuesto, una concepción tradicional de Dios como un ser separado del universo, sino más bien como algo más parecido a esas filosofías orientales que insiste en que todo es uno. [26]
El concepto de la noosfera de Teilhard de Chardin también tiene similitudes. [ Cita requerida ] Debido a la popularización de la noción de “experiencia religiosa”, también se han concebido similitudes con elementos de las religiones asiáticas, como el concepto budista de la red de Indra [ cita requerida ] y satori en zen . [27] [ no en la cita dada ( Ver discusión ) . ] Según Marshall, el concepto de “conciencia cósmica” también se asemeja a algunas creencias panteístas tradicionales. [28] Según Laszlo, la “conciencia cósmica” corresponde a la “conciencia integral” de Jean Gebser y al estado turquesa de “espiritualidad cósmica” de Cowan y Beck. [29]
