Los términos inteligencia, sensibilidad y agencia son difíciles de trabajar porque a menudo se usan mal. La gente describe casi cualquier cosa como sensible (la tierra, un árbol, un gato, el inconsciente colectivo, una oruga) y muchas cosas se llaman inteligentes que no deberían ser (por ejemplo, un sistema de IA, si uno decodifica el acrónimo realmente significa “no inteligente”). Por lo tanto, es más útil preguntar si los animales pueden razonar , porque el acto de razonamiento todavía está bastante bien definido.
Entonces, ¿cuál es la razón? Sabemos que es algún tipo de actividad, pero es una actividad que es difícil de describir porque no se puede observar directamente. Lo que podemos detectar son los resultados de la actividad racional. Wikipedia proporciona la siguiente descripción bastante detallada de las operaciones de la razón:
La razón es la capacidad de dar sentido conscientemente a las cosas, aplicar la lógica, establecer y verificar hechos y cambiar o justificar prácticas, instituciones y creencias basadas en información nueva o existente. Está estrechamente asociado con actividades tan característicamente humanas como la filosofía, la ciencia, el lenguaje, las matemáticas y el arte, y normalmente se considera una característica definitiva de la naturaleza humana. El concepto de razón a veces se denomina racionalidad y, a veces, como razón discursiva, en oposición a la razón intuitiva. La razón o “razonamiento” se asocia con el pensamiento, la cognición y el intelecto. La razón, como el hábito o la intuición, es una de las formas en que el pensamiento pasa de una idea a una idea relacionada. Por ejemplo, es el medio por el cual los seres racionales se entienden a sí mismos para pensar sobre causa y efecto, verdad y falsedad, y lo que es bueno o malo. También se identifica estrechamente con la capacidad de cambiar conscientemente las creencias, actitudes, tradiciones e instituciones y, por lo tanto, con la capacidad de libertad y autodeterminación. A diferencia de la razón como sustantivo abstracto, una razón es una consideración que explica o justifica algún evento, fenómeno o comportamiento. Las formas en que los seres humanos razonan a través del argumento son objeto de indagaciones en el campo de la lógica.
La primera bifurcación en el camino que uno encuentra cuando trata de descubrir qué está sucediendo dentro de su mente (una actividad que Robert Persig compara con un cuchillo que intenta cortarse) es establecer si el pensamiento es (a) físico (b) inmaterial o ( c) alguna combinación hilomórfica de ambos. Aquellos que no han estudiado la pregunta y confían en su experiencia pueden dar las tres respuestas, y aún más alarmante, aquellos que pasan años estudiando la pregunta también terminan dando cualquiera de estas respuestas. La experiencia indica que hay muchas cosas materiales (como una computadora portátil) y cosas inmateriales (como la validez de este argumento), por lo que sería apresurado eliminar cualquiera de las respuestas. Los epistemólogos tradicionales han argumentado durante mucho tiempo que cualquier proceso racional es de alguna manera inmaterial, un argumento que es efectivamente resumido por CS Lewis y JBS Haldane. Lewis era escritor y teólogo, y Haldane biólogo, genetista y ateo. La mayoría de las veces discreparon rotundamente entre sí, pero no sobre la sustancia de la mente. Lewis argumentó que “si, como implica el naturalismo *, todos nuestros pensamientos son el efecto de una causa física, entonces no hay razón para suponer que también son consecuencia de una base razonable. El conocimiento, sin embargo, es aprehendido por el razonamiento por lo tanto, si el naturalismo fuera verdadero, no habría forma de saberlo, o cualquier otra cosa, no sería el resultado directo de una causa física. Según esta lógica, la afirmación “Tengo razones para creer que el naturalismo es válido” es propia -referencialmente incoherente de la misma manera que la oración ‘Una de las palabras de esta oración no tiene el significado que parece tener’, o la declaración ‘Nunca digo la verdad’. En cada caso, asumir la veracidad de la conclusión eliminaría la posibilidad de tener motivos válidos para alcanzarla “. Para resumir el argumento, Lewis cita a Haldane, que recurre a una línea de razonamiento similar. Haldane afirma: “Me parece inmensamente improbable que la mente sea un mero subproducto de la materia. Porque si mis procesos mentales están totalmente determinados por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo razón para suponer que mis creencias son ciertas. Pueden sonar químicamente, pero eso no los hace sonar lógicamente. Y, por lo tanto, no tengo ninguna razón para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos “.
* (naturalismo es sinónimo de materialismo o reduccionismo material )
A diferencia de los diversos argumentos naturalistas, el argumento de Lewis es internamente consistente y favorece la opción (b) o (c). La elección aquí es importante, porque si una mente realmente es solo una máquina física como dicen los naturalistas, entonces cualquier cosa que parezca que está razonando realmente es razonamiento , porque ya no estamos hablando de un poder interno inmaterial sino más bien de un comportamiento que cualquier sistema físico es teóricamente capaz de hacer. Lo que sucede dentro de la caja no importa; Es solo un montón de átomos. Esto significa que un programa de IA que se ejecuta en una computadora es un razonamiento, al menos hasta cierto punto, porque parece hacerlo . Un molde de limo es un razonamiento, al menos hasta cierto punto, porque parece hacerlo. Un perro que saca una cerveza del refrigerador de su amo también está razonando. Una abeja que baila para mostrar el camino a un buen lote de flores también es un razonamiento.
Por otro lado, si la mente es una sustancia metafísica y la razón es un poder inmaterial, antes de llamar a algo racional debo demostrar que este poder está presente en el sujeto. Aquí es donde la definición de Wikipedia anterior es útil, porque nos da una forma de probar si algo es racional o no, y muestra que la razón no es algo que se escala o existe en grados, sino que está ahí o no. Un ser racional como un humano puede hacer todas las cosas que Wikipedia describe (o al menos tiene el potencial de hacerlas una vez maduras). No se puede decir lo mismo de un animal.
Actualización: acabo de encontrar un argumento de Mortimer J. Adler que aborda el problema desde un punto de vista semántico.
Otro error sobre el lenguaje que sigue como consecuencia de la incapacidad de distinguir el intelecto humano de los sentidos no es, estrictamente hablando, un error filosófico. Es uno de los psicólogos de los animales y los científicos del comportamiento son en su mayor parte culpables, aunque muchos filósofos contemporáneos se asocian con la posición adoptada por los estudiantes de comportamiento animal.
En su estudio de la evidencia de la comunicación animal, rara vez notan la diferencia entre los signos que funcionan simplemente como señales y los signos que funcionan como designadores, como nombres que se refieren a objetos. Casi todos los gritos, sonidos, gestos que los animales salvajes y los animales domésticos también usan para expresar sus emociones y deseos, sirven como señales, no como designadores. Es solo en el laboratorio y en condiciones experimentales, a menudo con aparatos especiales muy ingeniosamente inventados, que mamíferos superiores como los chimpancés y los delfines nariz de botella parecen comunicarse mediante el uso de palabras como si fueran nombres, e incluso hacen oraciones al poniéndolos juntos con un poco de sintaxis.
Luego, los científicos malinterpretan la apariencia como una base para afirmar que la única diferencia entre el lenguaje animal y el humano es de grado, no de tipo: una diferencia en la cantidad de palabras de nombre en el vocabulario de un animal y una diferencia en la complejidad de los enunciados que se toman como oraciones.
Esta interpretación errónea surge de la negligencia o ignorancia, por parte de los científicos, de la diferencia entre el pensamiento perceptual y el conceptual. Eso, a su vez, se deriva de su incapacidad para reconocer la diferencia entre los sentidos y el intelecto o su negación de que la diferencia existe.
Cualquiera que no mirara la evidencia con un ojo sin prejuicios tendría que reconocer que estas diferencias no deben ser ignoradas y que no pueden negarse, por cualquiera que no haya comenzado con la firme intención de demostrar que los humanos y los brutos difieren solo en grado. Si bien existe evidencia de que los chimpancés en condiciones experimentales usan signos artificiales para designar o nombrar cosas, las cosas que nombran son todos objetos perceptivos. No hay una sola evidencia que muestre su capacidad para usar signos para designar lo que no se percibe a través de sus sentidos o lo que se encuentra totalmente más allá del ámbito sensible y es intrínsecamente imperceptible.
Ahí reside la diferencia entre el poder del animal del pensamiento perceptivo y el poder humano del pensamiento conceptual. No hay duda de que el poder del animal del pensamiento perceptivo le permite realizar actos de abstracción y generalización que tienen cierta similitud con la abstracción y generalización humana.
El comportamiento del animal manifiesta diferentes reacciones a los objetos que son diferentes en tipo. Pero los tipos de cosas que los animales parecen diferenciar son todos tipos de casos perceptuales en la experiencia del animal. Los humanos diferencian tipos o clases de las cuales no hay instancias perceptivas en su experiencia o de las cuales no puede haber ninguna. Esta es la característica distintiva del pensamiento conceptual y la evidencia irrefutable de la presencia del intelecto en el hombre y de su ausencia en los brutos.
Una observación adicional, si fuera hecha por los psicólogos de animales, podría abrir los ojos a la diferencia de tipo, no grado, entre el lenguaje humano y la adquisición por parte de los animales de signos que parecen funcionar como nombres designativos. Implica la distinción, ya hecha, entre una palabra que adquiere su significado designativo a través del conocimiento directo perceptivo del objeto nombrado y la adquisición de significado por medio de una descripción verbal, como cuando un niño aprende el significado de la palabra “jardín de infancia” al ser Dijo que es un lugar donde los niños se juntan para jugar y aprender.
En todo el trabajo experimental realizado en animales, no hay ninguna instancia en la que un signo que usa un animal obtenga su significado de una colocación de otros signos que pretenden expresar su significado. En todos los casos, un nuevo signo que se introduce en el vocabulario del animal se vuelve significativo al estar unido a un objeto perceptivo con el que el animal tiene un conocimiento directo.
Si los estudiantes de comportamiento animal se hubieran involucrado en sus observaciones y experimentos con un reconocimiento de la diferencia entre el pensamiento perceptivo y conceptual, y con un reconocimiento de que los humanos tienen intelecto y sentidos, mientras que los animales carecen de intelecto, no serían tan propensos a ignorar o negar la diferencia de género entre el uso humano y animal de los signos como nombres o designadores.
(p.74-77, Diez errores filosóficos , Mortimer J. Adler)
