La mayor parte del discurso sobre los derechos humanos parece irremediablemente atrapado en la metafísica. ¿Hay alguna manera de abstraer los derechos humanos de la metafísica?

La palabra clave es abstracta

Hay dos cuestiones diferentes, y creo que se pueden hacer sobre ética y moral, así como sobre “derechos humanos”.

Primero, es el modo de discurso , las suposiciones sobre lo que significa hacerlo adecuadamente.

Diría que gran parte del discurso no está atrapado en la metafísica per se, sino en la abstracción y, específicamente, en el fundamentalismo lógico. Los modos abstractos de discurso sobre los derechos humanos o cualquier otro tema se basan en la presunción de que el discurso es lógico y que la lógica tiene fundamentos. Conducen hacia esos cimientos … y olvidan de qué están hablando.

El segundo problema, más difícil, y el que creo que esta pregunta tenía en mente, es si los derechos humanos podrían o deberían basarse en una base naturalista más que teísta. Ambos son, en cierto sentido, “metafísicos”, pero la base naturalista tiene algunas ventajas. Puede hacer un mejor trabajo de rastrear y “estar cerca” del mundo real, por ejemplo.

Sin embargo, si se lleva “demasiado lejos” y se convierte en otro fundamentalismo simplificado en exceso, socava el discurso de la ética y crea una división “es / debería” donde “debería” no tener lugar. Ese problema es realmente el quid de hacer que funcione. Mi opinión es que la idea de una metafísica de “el ganador se lleva todo” no apoya el discurso sobre temas colectivos como los derechos humanos, y que necesitamos una diversidad de perspectivas y voces para participar. Los principios importantes no son solo racionales o empíricos, sino también relacionales .

Los derechos humanos no son un juego de lógica, que utilizan principios abstractos para razonar reglas y “leyes” para el “caso general”. Se trata de personas reales, sus culturas y prácticas, sus circunstancias materiales y su bienestar.

Creo que a menudo pasamos por alto lo obvio. Tal como la frase “derechos inalienables dotados por un Creador” a menudo se interpreta como una “autoridad superior”, pero eso no es necesario.

Si observamos la vida biológica, en general, podemos ver fácilmente que hay muchas dificultades que un organismo debe enfrentar. La capacidad de recolectar alimentos, la capacidad de defenderse, etc. Como resultado, el concepto de “derechos” se enreda en esto, al indicar que un individuo debe ser capaz de hacer lo mejor que puede por sí mismo sin ser saboteado por alguien externamente.

Dado que los humanos son animales sociales, es insuficiente simplemente tratar de vivir en sus propios términos, sino que debe haber una comprensión dentro del grupo social de lo que constituye “interferencia” frente a la capacidad de seguir la vida lo mejor que pueda. . De esto podemos comenzar a ver cómo surge la noción de “derechos”, porque invariablemente afirma que el único impedimento para tales “derechos naturales” son otros seres humanos.

De esto es fácil ver cómo emerge el “derecho” a limpiar el aire y el agua. Es fácil ver cómo varias “libertades” sociales pueden obtener una posición legal.

Aquí es también de donde proviene la noción de los derechos de los animales, porque todos podemos reconocer que un animal no tiene un “derecho” a estar protegido de los depredadores, o que un depredador no tiene un “derecho” a recibir alimentos garantizados. , pero todos reconoceríamos cuándo tales comportamientos naturales fueron interferidos y, en consecuencia, que los “derechos” de los animales se vieron comprometidos.

De manera similar con los humanos, no tenemos un derecho arbitrario a lo que queramos, pero tenemos [o deberíamos] tener el derecho de perseguir nuestras propias vidas sin la interferencia de otros humanos que nos impiden hacerlo.

Creo que la respuesta que pronto será obvia será basarlo en el bienestar, definido a través de la salud y la medicina, y asumirá una preferencia por la salud tal como lo hace el resto de la medicina.