El “realismo” en filosofía no es realmente una “teoría” sino más bien un modo o estado metafísico atribuido a algún aspecto de una teoría. Por ejemplo, algún filósofo podría afirmar que ella es realista sobre los números. Lo que eso significa es que ella ha atribuido un estado metafísico a los números que no es reducible a meras diferencias epistemológicas. Puede tener tantos tipos diferentes de realismos como objetos que puedan ser reales. Puedes hacer preguntas en las ciencias, como si los fenómenos cuánticos son reales o no. O puede contemplar su mano y preguntarse si su cuerpo es real o no.
Obviamente, el “realismo” sobre algo depende de lo que significa que algo sea “real”. Los desafíos metafísicos y epistemológicos asociados con la distinción entre “apariencia” y “realidad” han sido fundamentales para casi todas, si no todas, las especulaciones filosóficas y las teorías apropiadas. De hecho, podría decirse que es uno de los propósitos principales de la ciencia. Las preguntas no son menos relevantes cuando se aplican, digamos a nuestra salud, para distinguir entre un placebo vendido por un vendedor de aceite de serpiente y una medicina auténtica sometida a rigurosas pruebas.
Cómo “real” se ha definido, y lo que se ha definido como contrario, ha sido un objetivo en movimiento durante siglos. Antes de la filosofía, podríamos imaginar que tal distinción surgió tan pronto como las personas descubrieron que podían mentir y que otros les mintieran. En los Proverbios, la realidad está asociada con una vida significativa, contraste con esfuerzos sin sentido y la brillante metáfora de la ilusión como “persiguiendo el viento”. Lo que se hizo importante para los filósofos desde Parménides hasta Platón fue el papel del conocimiento al ayudarnos a distinguir la “apariencia” de la “realidad”, mejor expresada en la analogía de la cueva de Platón. Sin conocimiento, comenzamos en una cueva en la oscuridad, pensando que las sombras proyectadas en las paredes son reales. Pero a medida que adquirimos conocimiento, salimos de la cueva hacia la luz y vemos los objetos que proyectan las sombras como reales. La “luz” de la cueva de Platón es “Verdad”, “Realidad” y “Conocimiento” en un solo concepto.
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Aristóteles resume el conocimiento previo con cuatro categorías de explicación, o tipos de “causas”. Aquí, si un objeto se ajusta a uno de estos modelos explicativos, se considera tan bueno como real. Lo que vemos allí es un prototipo (u ontología) para distinguir entre fenómenos ordenados y explicativos, y fenómenos aparentemente ordenados pero coincidentes. La idea es que obtienes la taxonomía correcta cuando funciona para explicar las cosas. Aristóteles introduce un aspecto de pragmatismo y utilidad para la filosofía y la “realidad”.
Un aspecto de la filosofía de Aristóteles que a menudo se critica desde una comprensión contemporánea es su falta de una filosofía de percepción. Como cualquier empirista, o uno que se basa principalmente en la observación, se asume que lo que observa es en cierto sentido “real”. La opinión de que sus observaciones le dan acceso directo a la realidad a veces se llama “realismo directo” (y a veces sus críticos lo llaman peyorativamente “realismo ingenuo”). Sin una teoría de la percepción, las observaciones son percepciones sin preprocesamiento intermedio. Sin embargo, cuanto más aprendemos sobre el cerebro, más comprendemos cuánto procesamiento previo realmente modifica la observación antes de que se perciba conscientemente como tal.
Saltando muchos siglos de Aristóteles, Descartes propuso uno de los marcos más importantes para la ciencia y la filosofía. Descartes, aunque partió de la introspección de estilo racionalista en sus meditaciones, allanó el camino para la distinción sujeto / objeto (subjetivo / objetivo) que se definiría rigurosamente en los siglos que le siguieron. Básicamente, el método sería que, si se pudiera demostrar que un objeto es independiente del sujeto, podríamos atribuirle con seguridad el estado metafísico y existencial de “ser real”. Los métodos de demostración, incluida la experimentación reproducible, la predicción y la utilidad explicativa configuraron el método científico como una epistemología, junto con el “realismo” atribuido a sus entidades.
Antes de Descartes y la Ilustración, los métodos medievales para distinguir la “apariencia” y la “realidad” tenían más que ver con dónde caían esas entidades en la ontología. Durante la Edad Media en filosofía, el tema principal de debate fue el estado y la naturaleza de los universales. Tenían tres opciones: real (no ideal o nominal), ideal (solo en la mente) o nominal (solo en el lenguaje). Peter Abelard fue uno de los primeros en tomar la posición ideal, pero de una manera mucho más compleja de lo que sus contemporáneos podían entender. Fue enseñado por un nominalista primero, y un realista después. Abelard realmente argumentó que los universales podrían ser todos reales, ideales y nominales, que estas no eran categorías mutuamente excluyentes. Hoy, podríamos llamarlo un “realista cognitivo” sobre los universales, excepto que, como muchos de los filósofos continentales después de él, también parecía creer que la realidad era solo la imaginación o la cognición de Dios.
La interacción y la interpretación del dualismo cartesiano entre sujeto y objeto, y la distinción categórica medieval entre mente, lenguaje y realidad, condujeron a un idealismo a gran escala en filosofía en el siglo XIX. La preocupación era que, dado que todo conocimiento empírico es en última instancia subjetivo porque es observado y percibido por una mente, todo lo que realmente podemos saber es nuestras percepciones. El argumento de Descartes de la benevolencia de Dios contra el demonio malvado que lo engañaba para que creyera en un mundo externo había perdido su fuerza. Lo que los idealistas decían realmente no es que nada de lo observado es real, sino que cualquier cosa “detrás” de la observación, tal vez todas las inferencias indirectas, no son reales ni siquiera imaginables. En cierto sentido, estaban volviendo a una especie de realismo directo aristotélico, pero sobre la base de que eso es todo lo que tenemos que seguir.
Veo algunas similitudes entre el idealismo del siglo XIX con algunos enfoques pragmáticos de la ciencia y la realidad en el siglo XX, excepto que algunos pragmatistas quieren ser objetivos sobre la realidad basados en una vaga noción de “sentido común” (que realmente no es así “común” después de todo, ya que necesita ser explicado). Una opinión más coherente en mi opinión es reconocer que, pragmáticamente, para todos los propósitos útiles, la ciencia realmente solo está haciendo fenomenología, y descarta las interpretaciones metafísicas en favor de las ontológicas.
Lo que queda claro en los últimos siglos es que las distinciones ontológicas categóricas no son suficientes para generar las metafísicas. Ontológicamente, un objeto puede ser puramente lingüístico o cognitivo, pero aún así ser muy real. En la filosofía moral, por ejemplo, la mayoría de los que se identifican como “realistas morales” también son “realistas cognitivos”, lo que significa que creen que la moral es un objeto real en el cerebro. A medida que las ciencias avanzan hacia el lenguaje y la mente, la distinción sujeto / objeto entre apariencia y realidad está perdiendo su utilidad. Ser “intersubjetivo” ahora se considera más objetivo que subjetivo. Y cuanto más empujemos nuestro conocimiento a la comprensión de la mente como cerebro, más difícil será imaginar esos aspectos “subjetivos” de la mente que tal vez nunca se conozcan “objetivamente”.
Lo que no está tan claro, pero creo que podría estar volviéndose más claro, es que las distinciones epistemológicas no son suficientes para hacer las metafísicas. Si es así, esto golpea profundamente los cimientos de la filosofía, de vuelta a la Cueva de Platón. Una forma de caracterizar la distinción científica es mediante sus enfoques metodológicos del conocimiento público, junto con distinguirlo de la creencia privada. En la medida en que alguien identifica el conocimiento público con la “verdad” y la “realidad” (o “hechos”), ya sea que las justificaciones sean idealistas, pragmáticas, de “sentido común”, empiristas o incluso de base racional, esa persona ha utilizado un distinción epistemológica para representar una metafísica. Si bien es conveniente, no está claro que el conocimiento público sea idéntico a la “realidad”, o incluso útil para la metafísica. Quizás haya algo intrínsecamente especial y significativo en nuestra experiencia privada prefilosófica de la realidad, de modo que cualquier conocimiento “público” y “objetivo” de la “realidad” sea siempre ilusorio. Quizás la “realidad” sea el objetivo equivocado para el conocimiento y la metafísica debería descartarse por objetivos epistemológicos y ontológicos menos ambiciosos.
