Uhhh, esa es una pregunta difícil. Primero, debo enfatizar que la ciencia, contrariamente a la creencia de algunas personas (desafortunadamente), no prueba las cosas. La ciencia muestra que algunas cosas son altamente probables, y que las teorías basadas en evidencia experimental pueden usarse para hacer predicciones sobre el mundo, apoyando aún más la teoría. Pero no lo demuestra. Por lo tanto, las respuestas solo pueden estar en el ámbito de una mayor probabilidad, como es cierto para cualquier cosa en el mundo (excepto tal vez donde demuestres algo basado en requisitos previos en ciencias teóricas).
Dicho esto, me vino a la mente un artículo divertido / interesante que leí en 2014 (Neurociencia, indeterminismo cuántico y el alma cartesiana), donde el autor examinó la afirmación de que el principio de incertidumbre de Heisenberg era la respuesta a cómo el dualismo (un cerebro físico y podría existir un “alma” o “espíritu” metafísico), y el alma metafísica podría influir en el cerebro / cuerpo físico. Es decir, que nuestra conciencia no está (únicamente) contenida en nuestro cerebro. Por supuesto, esto es popular en algunas religiones, por lo que es una noción que muchas personas todavía tienen [cita requerida 🙂]. Un descargo de responsabilidad; Ha pasado un tiempo desde que lo rojo, y podría no haber entendido las matemáticas por completo, incluso en ese momento.
Alerta de spoiler: los efectos posibles por la incertidumbre no son lo suficientemente grandes como para dar cuenta del fantasma / alma / espíritu / algo que influye en el cerebro de una manera propuesta en el dualismo filosófico (filosofía de la mente).
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Por supuesto, este artículo específico utiliza menos la neurociencia y la física cuántica más teórica, pero incluso para llegar a un punto en el que podríamos considerar algo así desde un punto de vista científico, se ha hecho mucha neurociencia. La comprensión actual de las neuronas, las redes neuronales y cómo cada una de ellas se activa, inhibe y modula proviene de la neurociencia.
Algo más que me parece extremadamente interesante podría caer en el ámbito del existencialismo (de acuerdo con algunas definiciones; aparentemente no existe una sola definición unificada de lo que realmente es el “existencialismo” … Al menos según Wikipedia, pero si se pasa de algo con el experiencia / existencia humana, entonces podría ser existencialismo). Esto también está relacionado con la ética, y se resume muy bien en el libro de Sam Harris, The Moral Landscape. La neurociencia puede decirnos sobre lo que está bien y lo que está mal, moralmente porque la neurociencia puede decirnos qué ciertas cosas harán al bienestar de las entidades con cerebro (o tal vez solo circuitos neuronales).
Dado que la neurociencia nos ha demostrado que es muy probable que seamos nuestros cerebros (consulte nuevamente el documento sobre el dualismo y otros), que todo lo que percibimos como nosotros (la capacidad misma de percibir) está en nuestros cerebros, que todos los mecanismos sensoriales son irrelevante, desde un punto de vista consciente, hasta que esa información sensorial se procese en el cerebro y se vuelva significativa para un individuo, esto significa que el bienestar de una criatura sensible puede (teóricamente) medirse únicamente midiendo lo que sucede en el cerebro.
Con esto en mente, podemos (si / cuando podemos medir esto en la práctica) decir lo que está bien y lo que está mal, en función del efecto que tiene sobre el bienestar de todos los seres sintientes. Por supuesto, primero tenemos que acordar un objetivo específico (es decir, somos utilitarios puros, utilitarios de preferencia, welfarianos, etc.), por lo que tal vez sea más correcto decir que podemos determinar cuál será el efecto de hacer … cualquier cosa, De Verdad. Pero una vez que estamos de acuerdo en algo como el mejor enfoque posible, podemos decir lo correcto o lo incorrecto, basado en eso, y poner esto en práctica con relativa facilidad. Y eso sería todo por la neurociencia. Bueno, neurociencia y ética filosófica.
