¿Qué piensan los no musulmanes, especialmente los ateos, sobre la investigación de Keith L. Moore, (Ph.D., FIAC) con respecto a la embriología en el Corán?

Tomado de

Una respuesta musulmana a las críticas a la embriología en el Noble Corán.

Aquí hay algunos crictismos y respuestas de la embriología en el Corán Introducción

• ¿Hay alguna evidencia científica de la existencia de espíritus?
• ¿Ser criado con una visión antievolucionista muy religiosa hizo que las personas desconfiaran de la ciencia en general?
• ¿La palabra 'Thathagat' (usada para Lord Buddha) tiene alguna relación con el bosón de Higgs (la partícula de dios)?
• ¿Por qué la ciencia es diferente de la religión?
• ¿Por qué hay tantos no creyentes en Quora? Me enfrento a la ciencia y a Dios, pero creo en ambos. Ambos funcionan, pero tampoco entiendo completamente. ¿Por qué eliges la ciencia sobre Dios?

En este artículo analizaremos y refutaremos las acusaciones hechas sobre las descripciones embriológicas del Corán en el artículo ¡Error! Marcador no definido. por el Dr. Lactantius. Por razones de integridad intelectual, se ha incluido el texto del artículo original, con respuestas a continuación, sección por sección. El objetivo principal del artículo del Dr. Lactantius era demostrar que el Corán contiene errores científicos cuando se refiere al desarrollo embriológico, y además que copia las teorías incorrectas de pensadores antiguos como Galeno y Aristóteles. Como veremos pronto, el crítico no ha podido probar nada por el estilo, y ha terminado sin ninguna evidencia objetiva de sus argumentos.

¿No reflexionarán sobre el Corán? ¿O hay cerraduras en sus corazones? (Corán 47:24)

1. Los orígenes de la vida según el Corán

El Dr. Lactantius escribe :

Hay al menos 60 versículos, que tratan explícitamente con la reproducción y el desarrollo humano, pero estos están dispersos por todo el Corán y muchos de los temas se repiten una y otra vez, como es común en gran parte del libro. Un lugar útil para comenzar sería el material del que somos creados. Uno esperaría que el Corán no sea ambiguo sobre un asunto tan elemental, pero los versículos enumerados muestran cuánta incertidumbre parece haber en nuestros orígenes. Tenga en cuenta que, excepto donde se indique, la traducción utilizada es la traducción de Yusuf Ali (Edición Revisada de Arabia Saudita).

¿Podría ser de la tierra?

11:61 Es Él quien te ha producido de la tierra

¿O arcilla seca ( Salsaal árabe)?

15: 26,28,33 Creamos al hombre a partir de la arcilla sonora
17:61 … Tú creaste de arcilla
32: 7 Comenzó la creación del hombre del barro

¿Venimos de la nada?

19:67 Lo creamos antes de la nada

¡No lo hicimos!

52:35 ¿Fueron creados de la nada ?

¿Vinimos del barro?

23:12 Creamos al hombre a partir de un producto de tierra húmeda (marga) (Pickthall)
23:12 Hombre que creamos a partir de una quintaesencia (de arcilla)
38:71 Estoy a punto de crear un mortal de lodo

O agua?

25:54 Es Él quien creó al hombre del agua (ver también 21:30, 24:45)

¿Podría ser polvo?

3:59 Él creó (a Jesús) del polvo
30:20 te creó del polvo
35:11 Allah te creó del polvo …

¿Quizás surgimos de la muerte o de una persona?

30:19 Es Él quien saca a los vivos de entre los muertos.
39: 6 Él te creó a partir de una sola Persona (ver también 4: 1)

Para resolver la considerable ambigüedad sobre de qué estamos hechos exactamente, se ha sugerido que todo lo anterior son cuentas complementarias, de la misma manera que se podría decir que una barra de pan está hecha de masa, harina, carbohidratos o moléculas. Sin embargo, esto evade el problema. La descripción metafórica de Dios haciendo al hombre del polvo de la tierra es antigua y es anterior al Corán por miles de años; se encuentra en la Biblia en Génesis 2: 7. Si esto fuera literal, estaría en conflicto científico directo con los evolucionistas que sostienen que la vida se creó a partir de los océanos, pero los musulmanes sostienen que fuimos creados tanto de los océanos como de la tierra.

Respuesta musulmana

No hay absolutamente ninguna ambigüedad en los versos anteriores del Corán. El crítico mismo hace referencia a la explicación correcta, y es sin duda la única interpretación sensata y objetiva de los versos. El Corán es muy claro en que fuimos creados a partir del polvo de la tierra y el agua, que juntos forman barro, lodo, marga o tierra húmeda . El barro se convirtió en arcilla cuando se secó . Dios creó a la humanidad de la nada, eso no significa que se usó ‘nada’ para crear personas, sino que significa que en un momento los humanos no eran ‘nada’, es decir, no existían, hasta que Dios decidió crearlos. El versículo 30:19 se refiere a la resurrección de los muertos en el más allá y no a la creación de seres humanos, y el versículo 39: 6 se refiere al hecho de que toda la humanidad desciende de Adán, es decir, toda la humanidad ha sido creada a partir de la creación de un persona soltera-Adam. Por lo tanto, debería ser claramente obvio que no hay absolutamente ninguna ambigüedad, ni confusión ni contradicción alguna en la descripción coránica del origen de la vida humana.

La descripción en la Biblia no tiene absolutamente ninguna relevancia para el tema en cuestión. Como de costumbre, los misioneros se han arrastrado a un punto completamente irrelevante para escapar del hecho de que su argumento principal (que el Corán se ha contradicho en estos versículos) ya se ha vuelto redundante por la explicación musulmana del mismo. La ciencia moderna no ha sido capaz de refutar las afirmaciones coránicas que indican que la vida se originó en orígenes acuáticos y terrenales, las reflexiones de los evolucionistas aún no deben aceptarse como un hecho científico y, como tal, solo se puede decir que el Corán contradice a un científico teoría y no ciencia en sí. Por lo tanto, debe ser muy claro para el lector objetivo que el Corán no se ha contradicho en los versos mencionados ni contiene ningún error científico.

2. La gota de líquido o semen.

El crítico continúa :

En varios lugares se nos informa que el hombre se crea a partir de una gota de líquido (semen, semilla o esperma):

16: 4 Creó al hombre a partir de una gota de fluido (Pickthall)
16: 4 Él ha creado al hombre a partir de una gota de esperma
32: 8 Hizo su semilla de una quintaesencia de fluido despreciado
35:11 … luego de un poco de fluido (Pickthall)

53:46 (él creó) de una gota de semilla cuando se vierte (Pickthall)
53:46 De una gota de esperma cuando se aloja (en su lugar)
56:58 ¿Has visto lo que emites (Pickthall)
56:58 ¿Entonces ves? La (semilla humana) que emites
75:37 ¿No era él una gota de fluido que brotó (Pickthall)
75:37 ¿No era él una gota de esperma emitida (en forma baja) ?
76: 2 Creamos al hombre a partir de una gota de líquido espesado ( Pickthall)
76: 2 Creamos al Hombre de una gota de esperma mezclado 80:19 De una gota de esperma Él lo ha creado
86: 6-7 Él es creado a partir de una gota emitida, que procede de entre la columna vertebral y las costillas .

¿Podría algo de esto haber sido conocido por los musulmanes del siglo VI en la época de Mahoma? Seguramente esa procreación implica la emisión de una gota de fluido que se conoce desde los primeros días de la civilización. En Génesis 38: 9, la Biblia nos dice que Onán “derramó su semen en el suelo para no producir descendencia para su hermano”. Los versos que describen el origen de la vida como una gota de fluido emitido no son más que una observación directa de lo que se libera durante el acto sexual. Casi no necesitamos confiar en la inspiración divina para informarnos de este hecho.

En los versos enumerados anteriormente, nutfah se usa al describir el líquido que brota durante las relaciones sexuales y claramente esto solo puede referirse al semen. Sin embargo, el Prof. Moore desea traducir nutfah en sura 76: 2 como “líquido mezclado” [3] y explica que este término árabe se refiere a los fluidos masculinos y femeninos que contienen los gametos (esperma masculino y óvulo femenino). Si bien es cierto que los antiguos griegos no habrían podido ver espermatozoides u óvulos individuales, estos solo serían visibles a través del microscopio, el Corán enfáticamente no menciona espermatozoides u óvulos; simplemente dice nutfah. Esto puede traducirse razonablemente semen, o en un empuje, líquido germinal, que era un término utilizado tan pronto como Hipócrates [4] que hablaba de fluidos reproductivos masculinos y femeninos (pero obviamente no podría haber sido consciente de las células contenidas en los fluidos). ) Si Moore desea traducir nutfah como líquido germinal, sin darse cuenta refuerza que el Corán está tomando prestado este término de los griegos.

Sura 86: 6 es interesante, ya que afirma que durante el acto sexual antes del cual se crea un hombre, el “fluido que brota” o el semen se origina entre los lomos y las costillas. Aparentemente, el semen está saliendo del área alrededor de los riñones y la espalda, lo cual es un problema real porque sabemos que los testículos son los sitios de producción de esperma (aunque los antiguos griegos no estaban tan convencidos. Aristóteles, por ejemplo, creía divertidamente que funcionaban). pesos para mantener abiertos los pasajes seminales durante las relaciones sexuales [5]).

La explicación ofrecida por los musulmanes.

[6] porque la extraña afirmación en esta sura se relaciona con el hecho de que los testículos originalmente se desarrollan a partir de tejido en el área de los riñones, cuando el hombre del que brota el esperma era él mismo un embrión. En otras palabras, de una manera muy enrevesada, los espermatozoides se originan en el área entre los lomos y las costillas porque allí es donde se forman originalmente los testículos que producen los espermatozoides.

Sin embargo, hay una explicación bastante menos complicada para este versículo. El médico griego Hipócrates y sus seguidores enseñaron en el siglo V a. C. que el semen proviene de todo el líquido del cuerpo, que se difunde desde el cerebro hacia la médula espinal, antes de pasar a través de los riñones y los testículos hacia el pene [7]. Claramente, según este punto de vista, el esperma se origina en la región de los riñones, y aunque obviamente no hay ninguna sustancia en esta enseñanza hoy, era bien conocido en los días de Muhammed, y muestra cómo el Corán podría contener una declaración tan errónea.

Por supuesto, se podría argumentar en contra de todo esto que la referencia a venir de los lomos es meramente una figura metafórica del habla. Podemos encontrar ejemplos de esto en la sura 7: 172 “cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán – de sus lomos – sus descendientes” o 4:23 “prohibido para ti (para el matrimonio) son … esposas de tus hijos procedentes de tus lomos “. Pero si es así, debe aceptarse que este es un uso común para las culturas del Medio Oriente [8]; en la Torá, Dios le promete a Jacob que “reyes saldrán de tus lomos ( chalatzecha )” (Génesis 35:11). Más adelante en la Biblia se hace una promesa al “hijo de David que saldrá de tus lomos” (I Reyes 8:19) y en el Nuevo Testamento Pedro se refiere a la misma persona como “uno del fruto de sus lomos” ( Osphus griego). Sin embargo, estos son ejemplos de un uso metafórico de la palabra “lomos” ( sulb árabe). Sura 86: 6 está hablando claramente sobre el acto físico de la relación sexual; El fluido y las costillas ( tar a’ib ) son muy físicos y, en el contexto de este versículo, se refieren claramente al sitio de producción de semen como lo enseñó Hipócrates erróneamente. Así que hemos encontrado el primer ejemplo de una idea griega antigua incorrecta que resurge en el Corán.

Respuesta musulmana

Estoy totalmente de acuerdo en que la descripción coránica de la procreación a partir de una gota de fluido es algo que los seres humanos pueden observar claramente y que la humanidad ha conocido a lo largo de la historia. Sin embargo, eso no quiere decir que el Corán no haya proporcionado ninguna información nueva sobre embriología ni se haya referido a ningún hecho que hubiera estado más allá de la observación humana. En cuanto al significado de la palabra ‘nutfah’, la palabra simplemente significa ‘gota’ o ‘pequeña cantidad de líquido que gotea’. En los versos donde la eyaculación se refiere claramente, es decir, ‘nutfah brotando’, claramente se refiere al esperma. Sin embargo, eso no excluye la posibilidad de que pueda tener otro significado en los versos donde no se discute la eyaculación. En 76: 2 se hace referencia a la creación del hombre a partir de una “gota mixta”. Esto permite a los musulmanes interpretar la palabra como ‘cigoto’ en esos otros versos, ya que eso encajaría en la descripción de una ‘gota mixta’ que se forma como lo hace, a partir de la mezcla de los gamates masculinos y femeninos. Nutfah no tiene un significado en el Corán; el significado correcto solo se puede alcanzar después de estudiar las otras características de un verso en particular. ‘Líquido germinal’ no es la traducción correcta, ni la propuesta por el Dr. Moore, afirma:

El cigoto se forma por la mezcla de los espermatozoides y el óvulo (‘la gota mixta’)

El crítico tiene razón al decir que el Corán no se refiere al esperma individual, pero ignora un verso de gran importancia:

” Y creamos su progenie a partir del extracto de un fluido humilde ” ( 32: 8 )

La palabra ‘sulala’ traducida aquí como ‘extracto’ se usa en árabe para referirse a ‘una parte de algo, el tema de otra cosa’. Es decir, que el autor del Corán demuestra conocimiento de que solo se necesita una parte del esperma (un fluido bajo debido a su área de origen) para la creación del ser humano. También la palabra ‘nutfah’ en sí misma indica una cantidad muy pequeña de líquido. Esto no es algo que sea observable por los humanos, ni se menciona en ninguna fuente antigua (¡incluido el griego!) Que no sea el Corán. Sin embargo, la ciencia moderna nos ha informado que solo uno de los espermatozoides de los millones presentes en la ‘gota’ es necesario para la fertilización. Es decir, solo la ‘sulala’ de la gota de esperma es necesaria para la creación del hombre, exactamente como lo había dicho el Corán hace catorce siglos. Este es uno de los muchos hechos lógicamente irrefutables de la ciencia en el Corán.

En cuanto al versículo 86: 6, estaría de acuerdo en que cualquiera que lo lea casualmente presumirá que es un error científico. Sin embargo, el Corán es un libro de revelación divina y merece algo más que una lectura y análisis ‘casual’. El Corán describe la creación del hombre a partir de una “gota emitida”, es decir, esperma, y ​​describe esto como “proceder min baini the sulb y ta’raib “. La traducción común de las palabras ‘min baini’ es ‘de entre’ (aunque puede significar ‘viniendo de la conjunción de’ dos elementos), de ‘sulb’ es ‘columna vertebral’ y ta’raib es ‘costillas’. Si aceptamos esta traducción, puede haber varias explicaciones. El primero ya ha sido discutido por el crítico, es decir, los testículos se forman originalmente en esta área, y en este sentido el esperma emana o procede originalmente entre la espalda y las costillas.

Moiz Amjad ofrece la segunda explicación en su artículo “¿El esperma proviene de la espalda y las costillas?” Afirma que este versículo responde a las afirmaciones de los incrédulos en el momento de la revelación que negó la realidad de la resurrección. En este contexto, el Corán se ha referido eufemísticamente al área genital masculina como ‘entre la columna vertebral y las costillas’, ya que no quiere referirse al órgano por su nombre por razones de pureza y también porque efectivamente estaba diciendo ‘estás negando a Dios mensaje cuando solo eres un humilde mortal creado desde un lugar que ni siquiera vale la pena mencionar ‘. Él ha mostrado en su artículo cómo una línea externa recta desde la columna vertebral y las costillas cubre el área sexual masculina, incluidos los testículos. Entonces, el Corán no ha cometido ningún error científico, sino que se ha referido eufemísticamente al área genital masculina, de donde se vierte el esperma. Lea su artículo completo para aclarar cualquier duda sobre el uso de eufemismos como este en el Corán.

Sin embargo, el Dr. Maurice Bucaille ha argumentado que la traducción común es incorrecta:

Dos versos en el Corán tratan de las relaciones sexuales en sí … Cuando las traducciones y
sin embargo, se consultan comentarios explicativos; Uno se sorprende por las divergencias entre ellos. Durante mucho tiempo he reflexionado sobre la traducción de dichos versos y estoy en deuda con el doctor AK Giraud, ex profesor de la Facultad de Medicina de Beirut, por lo siguiente:

`El hombre fue formado a partir de un líquido derramado. Emitió (como resultado) de
la conjunción del área sexual del hombre y el área sexual del
mujer

El área sexual del hombre se indica en el texto del Corán por
La palabra sulb (singular). Las áreas sexuales de la mujer se designan en
el Corán por la palabra tara’ib (plural). Esta es la traducción que parece ser más satisfactoria.

ory

Vamos a evaluar esta traducción un poco más. Ahmed A. Abd Allah escribe:

Mi madre y yo pasamos por tres tafseers diferentes de este versículo. (Ver arriba para referencias). Veredicto: Bucaille parece tener razón, y la mayoría de las traducciones son engañosas en el mejor de los casos. Realmente se requiere una buena comprensión del árabe para entender este versículo. Tenga en cuenta que ‘sulb’ es * singular *. En el diccionario de Wehr que cita a continuación, verá que su significado de columna vertebral es * solo * cuando tomamos la palabra * plural * de sulb (aslaab ). En su forma singular, significa endurecimiento . Antes de llegar a ‘taraa’ib’: En los tres tafseers , se da ‘sulb’ para pertenecer al hombre. El “endurecimiento del hombre”, una metáfora obvia que no creo que necesite explicar . Mi madre, bendita sea, dudaba un poco en decirme eso por teléfono :-). El ‘taraaib’ también se da en los tafsirios para pertenecer a la mujer . Varias personas comentaron su significado según Ibn Katheer. Ibn Abbas (ra) declaró que era el área de la mujer donde coloca un collar (es decir, los senos). Ad-Dahhak dijo que abarcaba los ojos, los senos y las piernas de la mujer . Encontrará lo mismo en el diccionario de Steingass. Para el árabe, este versículo puede entenderse fácilmente para referirse metafóricamente (y de hecho, en cierto sentido, muy directamente) a las zonas erógenas del ser humano . Bucaille tenía razón. Es obvio que no proporcionó suficientes referencias, pero a diferencia de la mayoría de las traducciones al inglés, entendió correctamente el * sentido * del verso, a diferencia de una traducción literal que resulta engañosa. En algunos comentarios en inglés (por ejemplo, Maududi), el error es aún peor: ¡se supone que ‘sulb’ y ‘taraaib’ pertenecen al hombre! Esto es * incorrecto *, y Maududi incluso incluye una carta de un médico que señala grandes problemas con esta interpretación. Considere también que el verso anterior habla de la expulsión de un hombre durante el clímax. No sería inusual que el siguiente verso continúe con el contexto sexual.

Parecería, por lo tanto, que el Dr. Bucaille podría ser correcto en su traducción, que por supuesto no está sujeta a ninguna crítica científica en absoluto. Por lo tanto, como musulmán, ya sea que acepte la interpretación de Moiz Amjad o la interpretación del Dr. Bucaille o la primera interpretación, tengo claro que el Corán no ha cometido ningún error científico en los versículos mencionados. En cuanto a la afirmación de que el Corán copió a los pensadores griegos, bueno, se basa en la suposición favorita (¡y no comprobada!) De los misioneros de que la similitud implica pedir prestado. Si aplicamos este criterio a la Biblia, tendremos que admitir que se ha ‘tomado prestado’ de otras fuentes, ya que su descripción del diluvio de Noé es ‘similar’ a la epopeya de Gilgamesh y las epopeyas de inundación de todo el mundo que son anteriores a la escritura cristiana. . Parece que muchos cristianos han olvidado lo que Jesús (as) dijo acerca de vigas y astillas de madera …

_______________________________________________________________________________________________

3. Desarrollo embriológico en el Corán

El Dr. Lactantius escribe :

Sura 22: 5 dice: “Te creamos de polvo, luego de esperma, luego de un coágulo de sanguijuela, luego de un bocado de carne, en parte formado y en parte no formado … y hacemos que descansemos en el vientres por un período designado, entonces los sacamos como bebés “. Sura 23: 13-14 repite esta idea diciendo que Dios “lo colocó como (una gota de) esperma ( nutfah ) en un lugar de descanso, firmemente fijo; luego convertimos el esperma en un coágulo de sangre congelada ( alaqa ); luego de ese coágulo Hicimos un bulto (feto) ( mugdah ), luego hicimos los huesos de ese bulto y los revestimos de carne; luego desarrollamos de él otra criatura “. 75:38 también dice que el hombre se convierte en un alaqa y 96: 2 dice que venimos de alaq .

Sin embargo, Moore va más allá e increíblemente afirma en una edición posterior de su libro de texto que el Corán “afirma que el organismo resultante se deposita en el útero como una semilla, 6 días después de su comienzo” [9]. Esto realmente sería increíble si fuera cierto. En realidad, el Corán no dice nada de eso.

Tenemos que preguntar cuál es el significado preciso de estas palabras para saber si los versos contienen declaraciones científicas importantes que se han descubierto recientemente, como afirman Moore y otros. En comparación con el significado de nutfah, es bastante más difícil entender lo que significa alaqa . Se han hecho muchas sugerencias diferentes: coágulo (Pickthall, Maulana Muhammed Ali, Muhammed Zafrulla Khan, Hamidullah), un pequeño trozo de sangre (Kasimirski), coágulo similar a la sanguijuela (Yusuf Ali) y “sanguijuela, cosa suspendida o coágulo de sangre” ( Moore, op. Cit. ). Moore sugiere que la aparición de un embrión de 24 días de gestación se asemeja a una sanguijuela, aunque esto es bastante discutible. En vista lateral, el ombligo en desarrollo (genéticamente parte del embrión) es casi tan grande como la parte “en forma de sanguijuela” en la que se forma un ser humano y la placenta en desarrollo (que también consiste en tejido genéticamente del embrión) es mucho más grande que el embrión. Se afirma que los antiguos sabios no habrían podido ver un embrión de unos 3 mm de largo y describirlo como sanguijuela, pero Aristóteles describió correctamente la función del cordón umbilical, por el cual el embrión “se aferra” a la pared del útero en el siglo cuarto antes de Cristo [10]. Es imposible creer la sugerencia de Bachir Torki [11] de que alaq en 96: 2 significa enlaces, refiriéndose al código genético del ADN, ya que esto hace una tontería de otros versículos donde se usa la palabra, como 22: 5 (“te hicimos de una gota de esperma, luego de eso un código genético, luego de eso un pequeño bulto de carne …”).

Un embrión de 24/25 días en la etapa alaqa , aprox. 2 mm de largo

Para establecer una definición de alaqa , podríamos echar un vistazo al Qamus al-Muheet, uno de los diccionarios árabes más importantes jamás recopilados, por Muhammed Ibn-Yaqub al-Firuzabadi (AD 1329-1415) [12]. Él dice que alaqa tiene el mismo significado que un coágulo de sangre. En 96: 2 se usa la palabra alaq , que es tanto un plural colectivo como un sustantivo verbal. La última forma transmite el sentido del hombre creado a partir de material aferrado o posiblemente arcilla, lo que es consistente con la creación de Adán en la Biblia a partir del polvo de la tierra (Génesis 2: 7) y algunos de los otros versículos del Corán enumerados. encima. Sin embargo, todos los traductores del Corán han traducido alaq como “coágulo” en lugar de “aferrarse” en 96: 2 porque el uso del alaqa singular en otros lugares también los obliga a usar “coágulo”, a pesar de la atracción por el que significa “aferrarse” o sanguijuela, que tal vez sea más científicamente precisa.

Otra fuente de información son los primeros comentaristas musulmanes. Ibn Kathir escribió que cuando la gota de agua ( nutfah ) se asentó en el útero, permaneció allí durante cuarenta días y luego se convirtió en un coágulo rojo ( alaqa ), permaneciendo allí durante otros cuarenta días antes de convertirse en mugdah , un pedazo de carne sin forma o formar. Finalmente comenzó a tomar forma y forma. Tanto ar-Razi como as-Suyuti [13] afirmaron que el polvo se refería tanto a la creación de Adán como a la descarga del hombre; nutfah se refirió al agua del macho y alaqa era un coágulo de sangre solidificado. Ibn Qayyim al-Jawziyya (muerto alrededor del año 1350 dC) escribió que “el feto es un animal bebé vivo o muerto que a veces se encuentra en el útero de un animal sacrificado, y su sangre está congestionada” [14]. Otro gran médico, Ibn al-Quff, escribió 13 de los 60 capítulos de “Sobre la conservación de la salud” sobre embriología y embarazo. Incluyó una etapa posterior de desarrollo una semana después de la concepción, la etapa de espuma o raghwah . Hasta 16 días el embrión era alaqa (coágulo) y después de 27 a 30 días el coágulo se convierte en un trozo de carne, mugdah [15]. Estas fechas deben considerarse muy aproximadas, pero sin embargo son una mejora importante en lo que dice uno de los Hadith más confiables sobre el desarrollo fetal, como veremos más adelante.

Un embrión de 26/27 días, que parece un bocado de carne, pero solo 3 mm de largo

Pasando a la siguiente etapa de desarrollo, Razi describió la mugdah como un trozo de carne del tamaño de lo que un hombre puede masticar. La idea de que mugdah significa carne masticada es una traducción posterior y menos precisa de la palabra, pero la idea ha persistido porque se afirma que los somitas a partir de los cuales se desarrollan la columna vertebral y otras estructuras del tronco tienen un parecido pasajero con las marcas de dientes implantadas en plastercine . Hay que decir que no solo es una interpretación imaginativa, sino que, además, Moore no puede afirmar que la mugdah debería ocurrir a los 26-27 días ya que en ese momento el embrión tiene solo 4 mm de largo. Uno tendría que esperar alrededor de 8 semanas antes de que el embrión fuera del tamaño de la carne masticada (si un bocado se define como 20-30 mm de ancho), que es lo que realmente significa mugdah . Y en el siguiente Hadith, transmitido por Bukhari y Muslim, Muhammed afirma que la etapa de mugdah ocurre entre los días 80 y 120. Sin embargo, para este momento el feto es considerablemente más grande que un bulto de carne del tamaño del cual un hombre puede masticar, y se ve carne muy parecida a la humana y totalmente diferente.

‘Abdullah (b. Mas’ud) informó que el Mensajero de Alá … dijo: “Verdaderamente tu creación es así. Los constituyentes de uno de ustedes están reunidos durante cuarenta días en el útero de su madre en forma de sangre [¿esperma?], después de lo cual se convierte en un coágulo de sangre en otro período de cuarenta días. Luego se convierte en un bulto de carne y cuarenta días después Alá le envía a su ángel … ”

Por lo tanto, según Muhammed, la gota de esperma permanece en el útero durante 40 días, luego se convierte en un coágulo por otros 40 días, luego en un bulto de carne durante 40 días [16]. Se ha demostrado que el esperma humano solo puede sobrevivir dentro del tracto reproductivo de una mujer durante un máximo de 7 días; a los 80 días, el embrión ha adquirido definitivamente la forma de un ser humano y no se parece en nada a un coágulo ni a un bocado de carne.

Un feto de once semanas, tamaño real de 7,5 cm, pero según Muhammed todavía en la etapa alaqa , un coágulo de sangre.

La etapa final del desarrollo humano que describe el Corán es la creación de huesos y la vestimenta de huesos con carne. Sin embargo, según los embriólogos modernos, incluido el profesor Moore, el tejido del que se origina el hueso, conocido como mesodermo, es el mismo tejido del que se desarrolla el músculo (“carne”) [17]. Por lo tanto, los huesos y los músculos comienzan a desarrollarse simultáneamente, en lugar de secuencialmente. Mientras que, sin embargo, la mayor parte del tejido muscular que tenemos se deposita antes del nacimiento, los huesos continúan desarrollándose y calcificándose (fortaleciéndose con calcio) hasta la adolescencia. Lejos de que los huesos estén cubiertos de carne, sería más exacto si el Corán hubiera dicho que los músculos comenzaron a desarrollarse al mismo tiempo que los huesos, pero completaron su desarrollo antes. La idea de que los huesos están cubiertos de carne no solo es científicamente completamente falsa, sino que se copia directamente del antiguo doctor griego Galen, como veremos en breve.

Respuesta musulmana

Repitamos lo que el misionero mismo dice:

Para establecer una definición de alaqa , podríamos echar un vistazo al Qamus al-Muheet, uno de los diccionarios árabes más importantes jamás recopilados, por Muhammed Ibn-Yaqub al-Firuzabadi (AD 1329-1415) [12]. Dice que alaqa tiene el mismo significado que un coágulo de sangre.

Este es el ejemplo más claro de deshonestidad intelectual de su parte. ¡Qamus-al-Muheet no solo dice que alaqa significa un coágulo de sangre y lo deja así! La definición completa sigue:

1. Sangre en su estado normal o sangre que es extremadamente roja o que se ha endurecido o congelado, 2 .un pedazo de ella 3 . Todo lo que se pega; 4. Arcilla que se pega a las manos; 5) Enemistad o amor inmutable; 6. Zu` alaq es el nombre de una colina de Banu Asad, donde derrotaron a Rabi`ah ibn Maalik; 7) Un insecto de agua que chupa sangre ; 8 . Esa porción de un árbol que está al alcance de los animales.

Como debe quedar claro de lo anterior, existen numerosos significados de la palabra, pero todos se derivan del sentido de “apego o aferramiento”. Por ejemplo, el amor es alaqah porque se adhiere al corazón y una sanguijuela es alaqah porque se adhiere a la piel del ser humano que la sangre chupa, y la arcilla es alaqah porque se adhiere a las manos. Una traducción fiel de la palabra en inglés sería “cualquier cosa que se adhiera o se adhiera”, es decir, “cosa que se aferra” porque permitiría preservar todos los significados de la palabra. Moiz Amjad escribe lo siguiente en su artículo “de qué fue creado el hombre”:

La palabra “alaq” no significa “sangre”, pero debido a ciertas propiedades de la sangre, además de otras cosas, también se usaba para implicar sangre. El verdadero significado de la palabra, como sería obvio de un análisis de todos los significados mencionados anteriormente, es cualquier cosa que se adhiera o cuelgue de otra cosa. La palabra se usaba para sangre, debido a la conocida propiedad de la sangre de ser pegajosa, tan pronto como comienza a secarse. La palabra se usaba para lodo, debido a su obvia propiedad de adherirse a las manos. La palabra se usó para odio o amor sin fin, porque tales emociones se adhieren al corazón de uno. La palabra se usaba para un pequeño insecto que chupa sangre (sanguijuela), porque se pega a su presa. La palabra también se usó para esa parte del árbol, que está al alcance de los animales que pastan, porque los animales se adhieren a esa parte.

Por lo tanto, el verdadero significado de la palabra “alaq” es “todo lo que se pega o se cuelga”. Ahora, cuando el Corán dijo: “Creó al hombre de ‘alaq’, los eruditos musulmanes interpretaron que implicaba” un coágulo de sangre “. Esto no fue porque la palabra “alaq” significara “un coágulo de sangre” sino porque los eruditos musulmanes sintieron que en este verso implicaba “un coágulo de sangre”. Si, debido a la ampliación del conocimiento humano, hoy estamos en condiciones de saber que un niño nunca es “un coágulo de sangre”, todo lo que ha sucedido es que ahora podemos decir con seguridad que la interpretación de los eruditos musulmanes no fue preciso. Si el Corán no estuviera disponible en su idioma original, como es generalmente el caso con los libros, aparte del Corán, que se cree que es literatura revelada, los musulmanes no habrían tenido otra opción que afirmar que el Corán tiene un “error científico” en el mismo. Pero el caso del Corán es bastante diferente de esos otros libros. Todavía está en su idioma original. Y la palabra usada originalmente por el Corán (`alaq) no se usa solo para un coágulo de sangre. En realidad se refiere a “algo que se pega” (como sangre semiseca, barro, odio / amor sin fin o una sanguijuela).

En cuanto a la traducción de la palabra como ‘sanguijuela’, esto también tiene una base sólida en árabe, porque ‘sanguijuela’ y ‘coágulo de sangre’ son los dos significados más comúnmente utilizados por los árabes. Entonces, ¿cuál usar? Mohd Elfie tiene la respuesta:

Por cierto, el árabe del crítico no es mejor que su lógica. La palabra real “al-alaq” tiene un doble significado en árabe. Dependiendo del contexto, puede significar “un grupo de sangre” o “sanguijuela”. Esto se puede ver, por ejemplo, en el diccionario árabe-inglés “A Dictionary of Modern Written Arabic” de J. Milton Cowan. En la página 634, esta palabra se traduce al inglés como “sanguijuela medicinal; sanguijuela, sangre, coágulo de sangre”. Para encontrar un estudio mucho más completo y autorizado de esta palabra, debemos ir a la enciclopedia de 18 volúmenes de lengua árabe, Lisan Al-Arab. En el volumen 10, páginas 261-270, podemos encontrar un tratamiento detallado de esta palabra, su raíz, sus derivaciones, su uso, sus diversas permutaciones y sus significados. En estas diez páginas se nos presentan aproximadamente 160 permutaciones diferentes de esta palabra. Cada uno difiere muy poco de los demás en forma escrita o pronunciada, y todos están unidos por el tema común de diferentes formas de “aferrarse o colgar “. Veamos un par de ejemplos:

La palabra raíz de la cual se deriva esta palabra es la palabra “Aa-la-qa”. Tiene el significado general de “colgar” o “aferrarse”. Al emplear diversas manipulaciones gramaticales en esta palabra, obtenemos las 160 derivaciones antes mencionadas, cada una de las cuales está estrechamente asociada con el concepto de “aferrarse o colgarse”. Por ejemplo, una derivación tiene el significado general de “devoción” (aferrarse al amor), otra tiene el significado general de “percha” (colgar la ropa), una tercera transmite el significado de “dote” (el dinero pagado para la mujer con el fin de hacer que la pareja se “aferre” en el matrimonio), una cuarta forma de esta palabra tiene el significado general de “lujuria” (aferrarse a algo con deseo y lujuria), una quinta forma tiene el significado general de “atrapar” (un animal queda colgado en una red), una sexta forma tiene el significado general de “aferrarse a tus uñas”, etc.

Ahora, cuando buscamos el significado de la forma precisa de la palabra en cuestión, “Aa-la-qu” (Para aquellos que hablan árabe “fatha-fatha-dhammah”) encontramos los dos significados antes mencionados; sanguijuela o grupo de sangre. Entonces, ¿cuál era el significado que Dios pretendía en este versículo? Para estudiar mejor esta palabra y su doble significado, comencemos con un ejemplo similar del idioma inglés:

En inglés encontramos varias palabras con dos o más significados, el correcto de los cuales se elige según el contexto del texto. Por ejemplo, la palabra “correcto” puede tener uno de más de diez significados diferentes según el contexto empleado. Entre estos significados están:

Conforme o conforme a la justicia, la ley o la moral: haga lo correcto y confiese.
De acuerdo con los hechos, la razón o la verdad; correcto: la respuesta correcta.
Adecuado, apropiado o apropiado: no es correcto abandonar la fiesta sin decir adiós.
Más favorable, deseable o conveniente: el momento adecuado para actuar.
En o en un estado o condición satisfactoria: arreglar las cosas.
En buena salud mental o física u orden.
Diseñado para ser usado o colocado hacia afuera o hacia un observador: el lado derecho del vestido; se aseguró de que el lado derecho de la tela fuera visible.
a. De pertenecer, ubicarse o ser el lado del cuerpo hacia el sur cuando el sujeto está orientado hacia el este. si. De, relacionado con, dirigido hacia, o ubicado en el lado derecho. C. Ubicado en el lado derecho de una persona que se enfrenta río abajo: la orilla derecha de un río.
A menudo Derecho de o perteneciente al Derecho político o intelectual.
Matemáticas a. Formado por o en referencia a una línea o plano que es perpendicular a otra línea o plano. si. Tener el eje perpendicular a la base: cono derecho.
Derecho; sin curvar directo: una línea derecha.

Entonces, si el texto dice “Lo recogí con la mano derecha”, entonces el significado de la palabra “derecho” será muy diferente de cuando uso la misma palabra en la oración “le diste la respuesta correcta”. En estos dos casos, el contexto nos lleva muy claramente a la selección correcta.

Sin embargo, hay otros casos en los que la selección del significado correcto no es tan clara. Por ejemplo, si uno dijera “Lo golpeé por mi derecho”, entonces esto podría interpretarse como que significa “era mi derecho legal hacerlo” o podría significar “mi mano derecha o mi lado derecho”. Ahora el significado no está tan claro. De hecho, un ejemplo de esto en el noble Corán se puede encontrar en Al-Saffat (37): 93, donde basado en la naturaleza de la palabra árabe “bilyameen” el verso se puede traducir al inglés de una de dos maneras; ya sea “Entonces (Abraham) los atacó (a los ídolos), golpeándolos con su mano derecha” o podría traducirse al inglés como “Así que (Abraham) los atacó (a los ídolos) golpeándolos en cumplimiento de su juramento (que hizo en el versículo 21:57) “. Como no hay forma de traducir esta palabra al inglés sin preferir un significado sobre el otro, por lo tanto, el primero fue elegido por muchos traductores y, por lo tanto, la traducción al inglés tiene un significado más restringido que el árabe original.

Ahora, si fuéramos a una escuela secundaria que no tenía experiencia en computadoras, y le diéramos el manual de operación para una computadora Pentium compatible con IBM, y este manual debía contener referencias a la computadora que tiene “bits” “bytes” y “mordiscos” de la memoria, o tener “errores” en algunos programas, o “virus” en su software, entonces, ¿qué pensará esta persona? Si esta persona no sabía lo primero sobre el funcionamiento de una computadora, y se le pidió que leyera el manual y explicara el funcionamiento de una computadora sin haber tenido acceso a una computadora física o las herramientas necesarias para diseccionarla, entonces esto la falta de conocimiento influirá de hecho en su “explicación” de lo que leyó en el manual. Suponga que esta persona leería que la computadora tiene un “disco duro”. ¿No es posible entonces que él salga pensando que la computadora “está impulsada a hacer un buen trabajo”?

Comenzamos a ver que los antecedentes y la comprensión de una persona son fundamentales para la forma en que “interpreta” o “comprende” un texto dado. Su comprensión de ninguna manera altera el significado que se busca en el manual o que el lenguaje transmite, sin embargo, ese es el único significado que su mente puede comprender en ese momento en función de su nivel actual de conocimiento.

Ahora suponga que esta misma persona regresó a la escuela, obtuvo su diploma de escuela secundaria y tal vez una licenciatura en Ingeniería Informática. Ahora comenzará a abrirle puertas de comprensión que nunca antes había imaginado. Los significados comienzan ahora a tener mucho más sentido y adquieren implicaciones más amplias. Ahora entiende que un “mordisco” de la computadora no significa que muerde algo, un “error” de la computadora no es un mosquito y un “virus” de la computadora no es influenza.

Esto es de hecho lo que sucedió con las palabras de Dios en el noble Corán. A los musulmanes se les presentó un libro de Dios que les decía que “Él (Dios) creó a la humanidad a partir de un Alaq”. Quienes leyeron este versículo lo “interpretaron” basándose en el significado que sintieron más apropiado. Los humanos tienen sangre en ellos, por lo que el verso debe significar “coágulo de sangre”. ¿Cómo podría una persona ser creada a partir de gusanos, razonaron? Sin embargo, el verso permaneció en árabe y el texto retuvo su doble significado a pesar de cómo la humanidad había tratado de entender el significado. Cuando algunas personas optaron por traducir los significados del Corán al inglés, se enfrentaron a una situación en la que tuvieron que elegir uno u otro. A diferencia del árabe original, el idioma inglés no permitiría un doble significado. Por lo tanto, los traductores observaron ambos significados, “grupo de sangre” y “sanguijuela” e intentaron razonar: “Según mi intelecto, cuál es el significado deseado, para los humanos haber sido creados a partir de un coágulo de sangre o para ellos”. haber sido creado a partir de sanguijuelas? Obviamente, así como los humanos tendrían dificultades para imaginar “bichos” volando en su software, también tuvieron dificultades para imaginar “sanguijuelas” transmutando en humanos, por lo que el verso se tradujo como “coágulo de sangre”.

El crítico ha hecho otra falsa acusación sobre el significado de alaq cuando dice:

En 96: 2 se usa la palabra alaq, que es tanto un plural colectivo como un sustantivo verbal. La última forma transmite el sentido del hombre creado a partir de material aferrado o posiblemente arcilla, lo que es consistente con la creación de Adán en la Biblia a partir del polvo de la tierra (Génesis 2: 7) y algunos de los otros versículos coránicos enumerados encima. Sin embargo, todos los traductores del Corán han traducido alaq como “coágulo” en lugar de “aferrarse” en 96: 2 porque el uso del alaqa singular en otros lugares también los obliga a usar “coágulo”, a pesar de la atracción por el que significa “aferrarse” o sanguijuela, que tal vez sea más científicamente precisa.

La esencia básica de su argumento es que ‘alaq’ puede significar sanguijuela o algo aferrado, pero ‘alaqah’ no puede. El Dr. Omar Abdul Rehman ya respondió a esta afirmación:

Sin embargo, este tipo de argumento es completamente erróneo, ya que incluso un poco de conocimiento del árabe clásico mostrará que Alaqah y Alaq pueden tener la misma traducción. No hay tal cosa como una “traducción forzada” en el Corán. En realidad, se pueden derivar diferentes significados de la misma palabra en muchos casos en el Corán. Sin embargo, el proceso de derivar nuevos significados siempre se lleva a cabo de acuerdo con las estrictas reglas de la gramática árabe, por lo que es imposible asignar un significado fantasioso a una palabra.

Si el lector tiene dudas acerca de que ‘alaq’ y ‘alaqah’ tengan el mismo significado, consulte ‘Diccionario en línea árabe-inglés Al-Misbar’ y busque una palabra para ‘leech’. ¡Aparecerá la palabra ‘Alaqah’ en esa misma forma! Consulte cualquier diccionario de árabe y el resultado será el mismo. Alaq y alaqah tienen exactamente el mismo significado, y ‘cosa aferrada’ y ‘sanguijuela’ están bien establecidos como el significado de ambos.

Los misioneros a menudo afirman que “Alaqah significa lo que los musulmanes quieren que signifique” y que es “ridículo sugerir que Alaqah tiene un significado científico preciso”. Sin embargo, estos argumentos son en sí mismos ridículos y absurdos. El Corán usa la palabra Alaq / Alaqah en un contexto físico específico, es decir, la creación del ser humano. Por lo tanto, de los cientos de traducciones de la palabra, solo se deben usar aquellas que se apliquen a una entidad física: ‘amor’ y ‘devoción’ y ‘dote’, etc., no pueden ser el verdadero significado. La sanguijuela, el objeto aferrado, el coágulo de sangre y la arcilla son los únicos significados que se pueden derivar del Corán. Significados como ‘enlaces’, etc., son interpretaciones fantasiosas por parte de algunos musulmanes. ¡El significado no puede ser ‘arcilla’ ya que no hay una razón lógica por la cual la palabra para arcilla no se hubiera usado en estos versículos, cuando en innumerables versículos ya se ha descrito la creación del hombre a partir de arcilla! Esto deja tres significados:

1) Cosa aferrada

2) sanguijuela

3) coágulo de sangre

El embrión humano es de hecho una cosa que se aferra: se adhiere al interior del útero a través del cordón umbilical. En cuanto al significado de sanguijuela o sanguijuela, el Dr. Moore escribe lo siguiente:

La palabra “alaqah” se refiere a una sanguijuela o sanguijuela. Esta es una descripción apropiada del embrión humano de los días 7-24 cuando se adhiere al endometrio del útero, de la misma manera que una sanguijuela se adhiere a la piel. Así como la sanguijuela deriva sangre del huésped, el embrión humano deriva sangre de la decidua o del endometrio preñado. Es notable cuánto se asemeja el embrión de 23-24 días a una sanguijuela (Fig. 2). Como no había microscopios o lentes disponibles en el siglo VII, los médicos no habrían sabido que el embrión humano tenía esta apariencia de sanguijuela. En la primera parte de la cuarta semana, el embrión es visible a simple vista porque es más pequeño que un grano de trigo.

Arriba, un dibujo de una sanguijuela o chupasangre.
Debajo, un dibujo de un embrión humano de 24 días. Tenga en cuenta la apariencia de sanguijuela del embrión humano en esta etapa.

Háganos saber recurrir a los comentarios de los críticos sobre la interpretación anterior:

Moore sugiere que la aparición de un embrión de 24 días de gestación se asemeja a una sanguijuela, aunque esto es bastante discutible. En vista lateral, el ombligo en desarrollo (genéticamente parte del embrión) es casi tan grande como la parte “en forma de sanguijuela” en la que se forma un ser humano y la placenta en desarrollo (que también consiste en tejido genéticamente del embrión) es mucho más grande que el embrión. Se afirma que los antiguos sabios no habrían podido ver un embrión de unos 3 mm de largo y describirlo como sanguijuela, pero Aristóteles describió correctamente la función del cordón umbilical, por el cual el embrión “se aferra” a la pared del útero en el siglo IV aC

La lógica de los misioneros parece faltar tristemente. La implicación de su crítica es que si un embrión no se ve como una sanguijuela desde todos los ángulos, y la parte similar a la sanguijuela no es la parte más grande del embrión, entonces la descripción ‘como sanguijuela’ es incorrecta. Esta es una vista que simplemente no comparto. Para que un embrión se parezca a una sanguijuela, puede parecerse a una sanguijuela desde cualquier ángulo, y la parte en forma de sanguijuela no necesita ser la parte más grande. En cuanto a poder ver la forma de sanguijuela del embrión, ha citado a Aristóteles describiendo el “aferramiento” del embrión, ¡pero no ha encontrado ninguna evidencia que sugiera que ninguna otra fuente del Corán se haya referido al embrión como sanguijuela! Como tal, la afirmación del Dr. Moore de que los seres humanos no podrían haber observado la forma sanguijuela del embrión se mantendrá hasta el momento en que los misioneros puedan probar que cualquier fuente premoderna que no sea el Corán se ha referido a este hecho.

Los musulmanes rechazan el tercer significado de “coágulo de sangre” por las razones ya mencionadas, es decir, está científicamente equivocado. Entonces, alaqah significa ‘sanguijuela’ o ‘aferrarse’, pero no se puede decir que esté equivocado, ya que ‘sanguijuela’ es el uso más común de la palabra ‘alaqah’ en árabe que no sea ‘coágulo de sangre’, el significado ‘ “sanguijuela” tiene que darse el beneficio de la duda. ¡Estoy seguro de que el lector apreciará ahora que alaqah tiene dos significados científicos precisos, ninguno de los cuales está sujeto a ninguna crítica científica o lingüística!

El crítico intenta fortalecer el caso del “coágulo de sangre” citando los comentarios de los eruditos antiguos. Si bien los musulmanes respetaron al máximo a esas personas, no consideramos que estén libres de error. Eran seres humanos y no tenían el conocimiento científico para entender el Corán correctamente y, por lo tanto, utilizaron todas las teorías que existían en ese momento para interpretar el Corán. Ahora que sabemos que estaban equivocados, podemos rechazar con seguridad sus interpretaciones y utilizar el conocimiento científico a nuestra disposición para interpretar el Corán. La afirmación del Corán de ser una revelación perfecta no se ve afectada en lo más mínimo por las interpretaciones imperfectas de los seres humanos mortales.

En cuanto a los Hadith mencionados, no creo que estén correctamente atribuidos al Profeta. En mi opinión, cualquier hadiz, incluso si los eruditos lo clasifican como ‘Sahih’, debe ser rechazado como falso si contradice el Corán o el conocimiento establecido de la humanidad. Este es el caso, porque los Hadith se compilaron más de dos siglos después de que el Profeta (pbuh) falleció y nadie puede garantizar que no se cometieron errores en la transmisión durante el tiempo inmenso entre el Profeta (pbuh) diciendo algo, y está siendo escrito por los coleccionistas de Hadith. Le pediría al crítico que se aferre al tema, es decir, el Corán y la embriología, y no confunda los asuntos al referirse al Hadith. El Corán está libre de errores y el Hadith no, esto es algo que muchos musulmanes reconocen y, como tal, las críticas al Hadith no prueban nada sobre el Corán y la embriología.

El siguiente tema que plantea el crítico es el significado de la palabra ‘mugdah’ que escribe:

Pasando a la siguiente etapa de desarrollo, Razi describió la mugdah como un trozo de carne del tamaño de lo que un hombre puede masticar. La idea de que mugdah significa carne masticada es una traducción posterior y menos precisa de la palabra, pero la idea ha persistido porque se afirma que los somitas a partir de los cuales se desarrollan la columna vertebral y otras estructuras del tronco tienen un parecido pasajero con las marcas de dientes implantadas en plastercine . Hay que decir que no solo es una interpretación imaginativa, sino que, además, Moore no puede afirmar que la mugdah debería ocurrir a los 26-27 días ya que en ese momento el embrión tiene solo 4 mm de largo. Uno tendría que esperar alrededor de 8 semanas antes de que el embrión fuera del tamaño de la carne masticada (si un bocado se define como 20-30 mm de ancho), que es lo que realmente significa mugdah

Entonces, ¿qué significa ‘mugdah’ realmente significa masa masticada o una masa masticable? Consulté las traducciones del Corán de Shakir, Yusuf Ali, Marmaduke Pickthall, Muhsin / Hillali y Sher Ali. Todos ellos describieron la palabra como ‘trozo de carne’, ‘pequeño trozo de carne’ o ‘carne sin forma’. De hecho, el propio crítico ha hecho referencias a la traducción de la palabra como ‘carne sin forma o forma’ por Ibn Kathir y ‘trozo de carne’ por Ibn al-Quff Parece, por lo tanto, que la traducción de la palabra como ‘masa masticada’ algunos musulmanes no son precisos, pero la traducción sugerida por el crítico y atribuida (con una precisión cuestionable) al comentarista Razi no es una traducción sino la interpretación de un hombre. Razi se preguntaba qué tan pequeño o grande era el “bulto” y sugirió que era lo suficientemente grande como para masticar. La palabra en sí misma no significa ‘bulto del tamaño de un masticable’ sino simplemente ‘bulto pequeño’. Después de la etapa de alaqah, el embrión se convierte en un “pequeño bulto de carne” sin ninguna característica o forma humana distintiva, hasta que los huesos y los músculos comienzan a desarrollarse. A continuación se muestra una imagen del embrión en esta etapa:

Izquierda: un modelo de plastercine de la ‘etapa mugdah’

Derecha: un dibujo del embrión en la ‘etapa mugdah’

Un verso importante del Corán (22: 5) describe la etapa de mugdah como aquella en la que el embrión ‘se formó parcialmente y no se formó’, esta es una descripción precisa de esta etapa de desarrollo en la que parte de la forma humana es visible (es decir, hendiduras para ojos y oídos y el comienzo del hueso), pero partes de él permanecen sin forma (por ejemplo, se ve una cola que luego se funde con el cuerpo). Es imposible que este conocimiento haya sido conocido por otra fuente que no sea Dios en el siglo VII, ya que los microscopios no se habían inventado. Entonces, incluso si el Corán no se ha referido a la apariencia del embrión “masticado” en esta etapa de desarrollo, ¡lo que sí dice no es menos milagroso ni más explicable humanamente!

La afirmación final que hace el crítico sobre la descripción del desarrollo embriológico en el Corán se relaciona con la aparición de músculos y huesos, escribe:

La etapa final del desarrollo humano que describe el Corán es la creación de huesos y la vestimenta de huesos con carne. Sin embargo, según los embriólogos modernos, incluido el profesor Moore, el tejido del que se origina el hueso, conocido como mesodermo, es el mismo tejido del que se desarrolla el músculo (“carne”) [17]. Por lo tanto, los huesos y los músculos comienzan a desarrollarse simultáneamente, en lugar de secuencialmente. Mientras que, sin embargo, la mayor parte del tejido muscular que tenemos se deposita antes del nacimiento, los huesos continúan desarrollándose y calcificándose (fortaleciéndose con calcio) hasta la adolescencia. Lejos de que los huesos estén cubiertos de carne, sería más exacto si el Corán hubiera dicho que los músculos comenzaron a desarrollarse al mismo tiempo que los huesos, pero completaron su desarrollo antes. La idea de que los huesos están cubiertos de carne no solo es científicamente completamente falsa, sino que se copia directamente del antiguo doctor griego Galen, como veremos en breve.

El Dr. Keith Moore es una de las principales autoridades en desarrollo embriológico en el mundo. Él dice lo siguiente sobre el desarrollo de huesos y músculos:

‘ La continuación de Sura 23:14 indica que fuera de la etapa de masa masticada, se forman huesos y músculos. Esto está de acuerdo con el desarrollo embriológico. Primero, los huesos se forman como modelos de cartílago, y luego los músculos (carne) se desarrollan a su alrededor a partir del mesodermo somático … cuando los huesos del cartílago se diferencian, el tejido conncetivo embrionario o mesénquima que los rodea no se diferencia. Más tarde se desarrolla en los músculos y ligamentos unidos a los huesos.

Ahora bien, o bien el Dr. Moore es un hombre inusualmente valiente por expresar su enorme respeto en la comunidad científica por haber escrito el libro de texto estándar sobre embriología en el mundo ‘El humano en desarrollo: embriología orientada clínicamente’ que se ha publicado en ocho idiomas y recientemente se ha visto la publicación de su sexta edición, al mentir entre dientes y distorsionar deliberadamente el conocimiento científico para que se ajuste al Corán, o de lo contrario está diciendo la verdad, y la formación de huesos antes de que los músculos ocurran. Curiosamente, el crítico decidió no citar directamente a ’embriólogos modernos, incluido el profesor Moore’, sino que se refirió al libro sabiendo que la mayoría de sus lectores no tendrán tiempo de verificar si el Dr. Moore realmente dijo lo que nos está diciendo. dijo, y si significa lo que le gustaría que signifique! ¡Recomendaría al Dr. Lactantius que se refiera a citas relevantes cuando discuta sus puntos, en lugar de dedicar su tiempo y energía a la inclusión de bonitos diagramas y bustos de este y aquel médico griego o este o aquel antiguo hospital! Tal vez el buen doctor esperaba que estuviéramos encapsulados por la profesionalidad de la presentación del artículo, similar a un libro de texto, e ignorar la naturaleza mediocre y poco escolar si los puntos planteados en él. Oh bueno, ¡mejor suerte la próxima vez!

Sobre este punto, el Dr. Bucaille escribe:

‘ El embrión es inicialmente una pequeña masa. En cierta etapa de su desarrollo, parece a simple vista como carne masticada. La estructura ósea se desarrolla dentro de esta masa en lo que se conoce como mesenquima. Los huesos que están formados están cubiertos de músculo, la palabra ‘lahm’ (mina intacta de corchetes) se aplica a ellos ‘

No puedo afirmar que soy un experto en embriología, pero me parece muy obvio que la interpretación de la descripción coránica que el crítico proporciona es incorrecta o la ciencia detrás de su crítica es defectuosa. En cualquier caso, ¡no creo que el Corán haya cometido ningún error científico! El Dr. Omar Abdul Rehman arroja algo de luz sobre este tema:

El Ayah anterior establece explícitamente que los huesos se forman primero y que luego se forma la carne o los músculos que se colocan alrededor de los huesos (que cubren los huesos). De hecho, los primordios o precursores tanto del hueso como del músculo (en forma de miotomas y selertomas) están presentes junto con los de los huesos y otros tejidos y órganos en una estructura primitiva colectiva que se forman durante los primeros 40 días y se encuentran en el Mudghah . Sin embargo, en esta etapa los primordios de los músculos aún no se han diferenciado en huesos y músculos definitivos. Como no tienen las formas o formas de huesos o músculos, el embrión completo en esta etapa no tiene una apariencia humana.

Durante la séptima semana, el esqueleto comienza a extenderse por todo el cuerpo y los huesos toman sus formas familiares. El embrión comienza a adquirir la apariencia humana. Al final de la séptima semana y durante la octava semana, los músculos toman sus posiciones alrededor de las formas óseas, “los músculos definitivos del tronco, las extremidades y la cabeza están bien representados y el feto es capaz de moverse”.

_______________________________________________________________________________________________

4. Algunas explicaciones posibles

En la siguiente sección de su artículo, el crítico continúa con su discusión sobre algunos de los puntos ya planteados :

Aristóteles creía que los humanos se originaron a partir de la acción del semen masculino sobre la sangre menstrual femenina [18], lo que nos deja con una especie de dilema. Si traducimos alaqa como “coágulo” significa que el Corán está completamente equivocado sobre el desarrollo humano, ya que no hay absolutamente ninguna etapa durante la cual el embrión consista en un coágulo. La única situación en la que un embrión puede aparecer como un coágulo es durante un aborto espontáneo, en cuyo caso la sangre coagulada que se ve emerger (gran parte de la madre, por cierto) se solidifica y, por definición, ya no está viva. Entonces, si alguna vez un embrión parecía un coágulo, nunca más se convertiría en un humano; Sería una masa muerta de carne ensangrentada. Como Mahoma tuvo varias esposas, es muy probable que esté muy familiarizado con los abortos espontáneos. Alternativamente, podría estar insinuando la creencia incorrecta de Aristóteles de que el embrión se originó de la combinación de esperma masculino y sangre menstrual femenina.

Moore evita este problema traduciendo alaqa como sanguijuela, ya que es muy consciente de que no hay etapa en el desarrollo cuando el embrión es un coágulo. Sin embargo, como hemos visto, esto es solo para justificar su interpretación de que un embrión de 24-25 días es un alaqa similar a una sanguijuela y uno a los 26-27 días es una mugdah con marcas de dientes. Otro problema con este punto de vista es que si el alaqa se traduce “sanguijuela” porque parece estar pegado a la pared del útero, ¿significa esto que el feto solo se aferra a la pared del útero durante unos días? Obviamente permanece unido durante los nueve meses completos de gestación.

También hay otros problemas con la interpretación de Moore. No menos importante es la afirmación de Muhammed de que las fechas de alaqa y mugdah fueron 40-80 días y 80-120 días de gestación respectivamente, en lugar de 24-25 días y 26-27 días. También plantea la pregunta de por qué, si el Corán realmente nos está dando una descripción científica muy precisa del desarrollo humano, solo menciona cuatro etapas , nutfah , alaqa , mugdah , además de la ropa de los huesos con carne. Entre la fertilización y el día 28, por ejemplo, Moore enumera no menos de 13 etapas en su libro de texto. ¿Por qué el Corán no dice nada sobre ninguna de estas otras etapas? La realidad es que cuanto más ambiguo es el significado de los términos árabes y más significados pueden atribuirse a ciertas palabras, menos convincentemente pueden decirse que son términos científicos muy precisos.

Sin embargo, la explicación más convincente, y la más preocupante para aquellos que sostienen que el Corán es la Palabra eterna de Dios, libre de toda interferencia humana, es que el Corán simplemente está repitiendo la enseñanza del griego enormemente influyente. médico Galen. Si este es el caso, no solo el Corán está equivocado, ¡sino que también plagia la literatura griega antigua!

El relato de las diferentes etapas en embriología según lo descrito por el Corán, ar-Razi y al-Quff es idéntico al que enseñó Galen, escribiendo alrededor del año 150 dC en Pérgamo (Bergama en la Turquía moderna). Galen enseñó que el embrión se desarrolló en cuatro etapas como se detalla a continuación.

(Ver texto griego en el artículo original)

Traducción en inglés:

Pero volvamos a la cuenta nuevamente a la primera conformación del animal, y para que nuestra cuenta sea ordenada y clara, dividamos la creación del feto en general en cuatro períodos de tiempo. El primero es aquel en el que. Como se ve tanto en los abortos como en la disección, prevalece la forma del semen (árabe nutfah). En este momento, Hipócrates también, el maravilloso, todavía no llama feto a la conformación del animal; Como acabamos de escuchar en el caso del semen anulado en el sexto día, todavía lo llama semen. Pero cuando se ha llenado de sangre (alaqa árabe), y el corazón, el cerebro y el hígado aún no están articulados y sin forma, pero ahora tienen una cierta solidaridad y un tamaño considerable, este es el segundo período; La sustancia del feto tiene la forma de carne y ya no la forma de semen. En consecuencia, descubrirá que Hipócrates ya no llama semen a esta forma, sino, como se dijo, feto. El tercer período sigue a esto, cuando, como se dijo, es posible ver claramente las tres partes gobernantes y una especie de esquema, una silueta, por así decirlo, de todas las otras partes (mugdah árabe). Verá la conformación de las tres partes dominantes más claramente, la de las partes del estómago más tenuemente, y mucho más aún, la de las extremidades. Más tarde forman “ramitas”, como lo expresó Hipócrates, indicando por el término su similitud con las ramas. El cuarto y último período es en la etapa en que todas las partes de las extremidades se han diferenciado; y en esta parte Hipócrates el maravilloso ya no llama al feto solo un embrión, sino también un niño, cuando dice que se sacude y se mueve como un animal ahora completamente formado (árabe `una nueva creación ‘) …

…. Ha llegado el momento de que la naturaleza articule los órganos con precisión y complete todas las partes. Por lo tanto, hizo que la carne creciera en y alrededor de todos los huesos, y al mismo tiempo … se hizo en los extremos de los ligamentos de los huesos que los unen entre sí, y a lo largo de toda su longitud colocó membranas delgadas en todos los lados. , llamado periosteal, en el que hizo crecer la carne [19].

Corán: Sura 23: 13-14 en árabe para comparar

(ver artículo original)

Traducción en inglés:

Posteriormente, lo hicimos (la descendencia de Adán) como Nutfah (gotas mixtas de la descarga sexual masculina y femenina y lo alojamos) en un alojamiento seguro (matriz de la mujer). Luego convertimos el Nutfah en un coágulo ( Alaqa , un pedazo de sangre espesa y coagulada), luego convertimos el coágulo en un pequeño bulto de carne ( Mugdah ), luego hicimos de ese pequeño bulto de huesos de carne, luego vestimos el huesos con carne, y luego lo presentamos como otra creación. ¡Bendito sea Alá, el mejor de los creadores!

La primera etapa, geniture, corresponde a [ nutfah ], la gota de semen; la segunda etapa, un feto vascularizado con sangre con cerebro, hígado y corazón sin forma (“cuando se ha llenado de sangre”) corresponde a [ alaqa ], el coágulo de sangre; la tercera etapa “tiene forma de carne” y corresponde a [ mugdah ], el bocado de carne masticada. La cuarta y última etapa, puer , fue cuando todos los órganos estaban bien formados, las articulaciones se podían mover libremente y el feto comenzó a moverse [20]. Si el lector tiene alguna duda sobre el vínculo claro que se describe aquí entre las etapas galénica y coránica, puede señalarse que fueron los primeros médicos musulmanes, incluido Ibn-Qayyim, quienes primero detectaron la similitud. Basim Musallam, Director del Centro de Estudios del Medio Oriente de la Universidad de Cambridge, concluye

“Las etapas de desarrollo que el Corán y el Hadith establecieron para los creyentes coincidieron perfectamente con el relato científico de Galeno … No hay duda de que el pensamiento medieval apreciaba este acuerdo entre el Corán y Galeno, porque la ciencia árabe empleó el mismo Corán términos para describir las etapas galénicas “[21].

Respuesta musulmana

Los musulmanes no aceptan la traducción de alaqa como ‘coágulo’, y ¿por qué lo haríamos? – ¡Es solo uno de los tres significados posibles, los otros dos no plantean objeciones científicas de ningún tipo! Por lo tanto, las reflexiones de los críticos sobre la visión de Aristóteles sobre la formación del embrión a partir de la sangre menstrual como explicación para el uso de la palabra ‘alaqa’ no tienen absolutamente ningún efecto en los argumentos musulmanes ya presentados. Lea el brillante artículo del Dr. Omar Abdul Rehman, que responde a la afirmación de plagio y también a las afirmaciones de error científico cometidas por los misioneros.

El crítico plantea el siguiente punto:

Otro problema con este punto de vista es que si el alaqa se traduce “sanguijuela” porque parece estar pegado a la pared del útero, ¿significa esto que el feto solo se aferra a la pared del útero durante unos días? Obviamente permanece unido durante los nueve meses completos de gestación.

En primer lugar, alaqa se traduce como ‘sanguijuela’ no solo porque se adhiere a la pared del útero sino también porque extrae sangre para el endometrio preñado, como una sanguijuela de su huésped, y también parece una sanguijuela. Simplemente porque el Corán describe la primera etapa como “la etapa de aferramiento” no significa que deje de aferrarse después de eso, pero dado que el embrión continúa cambiando, estos cambios se describen como las siguientes etapas de desarrollo. Es decir, la etapa alaqa no es la única en la que el embrión se aferra a la pared del útero, sino que es la primera y se describe como la “etapa de aferramiento” por este motivo. El crítico hace la suposición básica de que debido a que el Corán dice que el embrión es algo que se aferra y luego se convierte en un pequeño bulto de carne, implica que deja de aferrarse cuando se convierte en un bulto de carne. No estoy de acuerdo con su suposición. Además, incluso si aceptamos este argumento, solo puede aplicarse a la traducción del alaqa como ‘cosa aferrada’ y no como ‘sanguijuela’, ya que es posible argumentar que el embrión ya no es ‘sanguijuela’ después de días 23/24 de gestación porque ya no se parece a una sanguijuela, incluso si algunos de sus comportamientos (es decir, aferrarse, extraer sangre) siguen siendo similares a los de una sanguijuela, es decir, la descripción ‘sanguijuela’ podría referirse solo a la apariencia física de la sanguijuela embrión, que de hecho desaparece después de la etapa alaqa y no a su comportamiento. En cuanto a las supuestas palabras del Profeta (as), ya he respondido a ese punto.

Agrega una crítica más:

También plantea la pregunta de por qué, si el Corán realmente nos está dando una descripción científica muy precisa del desarrollo humano, solo menciona cuatro etapas, nutfah, alaqa, mugdah, además de la ropa de los huesos con carne. Entre la fertilización y el día 28, por ejemplo, Moore enumera no menos de 13 etapas en su libro de texto. ¿Por qué el Corán no dice nada sobre ninguna de estas otras etapas? La realidad es que cuanto más ambiguo es el significado de los términos árabes, y cuanto más significados pueden atribuirse a ciertas palabras, menos convincentemente pueden decirse que son términos científicos muy precisos

El Corán no es un libro de texto de embriología, ¡no necesita detallar minuciosamente todo lo que ocurre durante la gestación desde la anticoncepción hasta el nacimiento para que se reconozca como preciso! El Corán solo se ha referido al desarrollo del niño en el útero para recordarle a la gente que los ha creado y los resucitará. Para recordarles su creación, se describen los principales cambios que ocurren hasta que el embrión se vuelve completamente humano (en la octava semana). Mientras el Corán haya descrito estos cambios con precisión, no tiene sentido cuestionarse por qué no se describen otros cambios. El propósito del Corán es describir la creación del ser humano en el útero, y si lo hace con precisión (y creo que lo hace), entonces no puede ser objeto de críticas, incluso si no menciona todo lo que ocurre en cada momento. etapa en el útero, ya que el propósito del Corán no es dar una cuenta de libro de texto de todo el desarrollo durante el embarazo, sino recordar a las personas quién los creó y cómo lo hizo. Los otros detalles están excluidos porque no son relevantes para el mensaje del Corán. ¡Pensé que esto habría sido un sentido común, pero obviamente los misioneros ven las cosas de manera diferente! He respondido antes a sus divagaciones sobre la “ambigüedad” de las palabras árabes y sus “significados imprecisos”. No me repetiré otra vez. Nutfah, alaqa, mugdah y lahm tienen significados muy claros y precisos en árabe, ¡y ninguno de ellos contradice lo establecido por la ciencia!

Luego, el crítico pasa de tratar de probar que el Corán es científicamente inexacto, a tratar de establecer que el relato coránico del desarrollo embriológico se copia de Galeno, el médico griego. Después de citar las palabras de Galen y poner entre corchetes los términos coránicos que él cree se correlacionan con las etapas de Galen, cita el Corán con su propia traducción a medida para adaptarse a su suposición básica de que el Corán copia a Galeno, y saca la siguiente conclusión:

La primera etapa, geniture, corresponde a [nutfah], la gota de semen; la segunda etapa, un feto vascularizado con sangre con cerebro, hígado y corazón sin forma (“cuando se ha llenado de sangre”) corresponde a [alaqa], el coágulo de sangre; la tercera etapa “tiene forma de carne” y corresponde a [mugdah], el bocado de carne masticada. La cuarta y última etapa, puer, fue cuando todos los órganos estaban bien formados, las articulaciones se podían mover libremente y el feto comenzó a moverse [20]. Si el lector tiene alguna duda sobre el vínculo claro que se describe aquí entre las etapas galénica y coránica, puede señalarse que fueron los primeros médicos musulmanes, incluido Ibn-Qayyim, quienes primero detectaron la similitud. Basim Musallam, Director del Centro de Estudios del Medio Oriente de la Universidad de Cambridge, concluye

“Las etapas de desarrollo que el Corán y el Hadith establecieron para los creyentes coincidieron perfectamente con el relato científico de Galeno … No hay duda de que el pensamiento medieval apreciaba este acuerdo entre el Corán y Galeno, porque la ciencia árabe empleó el mismo Corán términos para describir las etapas galénicas “[21].

Ya hemos establecido que nutfah no significa ‘gota de semen’ sino ‘gota de líquido’ y se refiere tanto al esperma como al cigoto, curiosamente Galen no habla de una ‘gota de semen’ en ninguna parte del extracto mencionado por el crítico ¡Él solo habla de semen, de lo que la Biblia también habla! Alaqa no significa ‘coágulo’ sino ‘sanguijuela’ como ya hemos visto y, por lo tanto, no corresponde con el relato de Galen sobre el ‘feto lleno de sangre’. ¡Espera un minuto! El crítico mismo describe a mugdah como “el bocado de carne masticada” cuando hace un momento decía que se trataba de una traducción incorrecta de la palabra. ¡Los cuchillos son largos y los recuerdos cortos! Volviendo al punto “tener la forma de carne” como lo describe Galen es totalmente distinto de “carne masticada”, “carne masticable” o “pequeño trozo de carne”, cualquiera que sea la traducción que se use para describir a mugdah, uno se pregunta dónde “Muhammed” ¿Decidió agregar el tamaño y los detalles precisos a la cuenta de Galen sobre la carne? La cuarta etapa es similar solo en la descripción de la carne que cubre los huesos, pero tener una etapa igual que el Corán simplemente no prueba lo que el crítico está tratando de probar. El Corán describe la creación del hombre a partir de una gota de esperma (nutfah), luego un cigoto (nutfah amshajjin), luego como una especie de sanguijuela (alaq), luego como un pequeño bulto de carne parcialmente formada (mugdah), luego las formaciones de huesos y músculos que los cubren. ¡La cuenta del Corán es totalmente diferente de la de Galeno! Todo el argumento del crítico colapsa a menos que aceptemos que alaq significa ‘coágulo de sangre’, nutfah significa ‘semen’ y mugdah significa ‘parecido a la carne’. Solo si aceptamos estas traducciones se puede establecer un vínculo entre la cuenta no científica de Galen y la que se encuentra en el Corán. Como ya hemos demostrado cómo cada uno de estos términos tiene otros significados más apropiados, creo que los defectos de sus argumentos son obvios para todos. El Corán no copia a Galen en absoluto: el crítico ha fallado miserablemente al tratar de demostrar lo contrario. En cuanto a la declaración de un musulmán, todo lo que puedo decir es que está muy equivocado, ¡al igual que algunos cristianos que niegan que la Biblia sea totalmente la palabra de Dios pero que aún se llaman cristianos!

_______________________________________________________________________________________________

5. Etapas del desarrollo: ¿una idea moderna?

El crítico escribe

:

Se ha dicho que la idea de que el embrión se desarrolle a través de etapas es moderna, y que el Corán está anticipando la embriología moderna al representar diferentes etapas. Sin embargo, muchos escritores antiguos además de Galen enseñaron que los humanos se desarrollaron en diferentes etapas. Por ejemplo, en el Talmud judío, aprendemos que el embrión tiene seis etapas de desarrollo. Samuel ha-Yehudi fue un médico judío del siglo II y uno de los muchos interesados ​​en la embriología [22]. El embrión se llamaba peri habbetten (fruto del cuerpo) y se desarrolla como

yo.

golem (cosa sin forma, enrollada);

ii)

shefir meruqqam (feto bordado – shefir significa saco amniótico);

iii)

‘ubbar (algo llevado);

iv.

v’alad (niño);

v.

v’alad shel qayama (niño noble o viable) y

vi.

ben she-kallu chadashav (niño cuyos meses se han completado).

Sin embargo, con el beneficio de la ciencia moderna, ahora sabemos que la formación de un ser humano es una continuación perfecta desde la concepción hasta el nacimiento, de ahí la razón por la cual hay tanta confusión contemporánea sobre el aborto y la investigación con embriones. Porque si nos desarrollamos como un proceso continuo, es imposible trazar límites duros y rápidos sobre cuándo comienza la vida. Esto hace una tontería del verso del Corán que dice (71:14) “Cuando Él te creó por (diversos) etapas”.

Respuesta musulmana

El Corán no ha incluido las palabras ‘buzos’ en el verso; esa es una vez más la interpretación útil (!) Del crítico. El Corán simplemente ha dicho que los seres humanos se desarrollan en etapas: ¡ nadie puede cuestionar eso! El Corán es muy claro en que la vida comienza después de que ocurre el desarrollo de los huesos y los músculos, es decir, al comienzo de la etapa de desarrollo fetal, es posible que este conocimiento aún no sea conocido por todos los humanos, pero Dios sabía que lo incluyó en el Escritura divina hace catorce siglos. El verso no se ha “hecho un sinsentido”, sino que el crítico ha hecho un sinsentido de sí mismo al plantear un punto tan insignificante y absurdo.

_______________________________________________________________________________________________

6. Más ejemplos de préstamos de escritores griegos antiguos.

El Dr. Lactantius escribe :

Si observamos lo que enseñaban los antiguos griegos, podemos ver claramente que todas las demás referencias a la embriología en el Corán y el Hadith también se pueden rastrear directamente a ellos. Por ejemplo, hay un Hadith en el que se le pregunta a Muhammed por qué un grupo de camellos rojos tiene un camello gris entre ellos, y se debe a un rasgo oculto. Pero Aristóteles notó que los bebés nacidos que no se parecían a ninguno de sus padres a menudo adoptaban la apariencia de sus abuelos [23], por lo que la característica se saltó una generación, siendo lo que ahora conocemos como recesivo. También nos cuenta de una mujer de Elis que tomó un esposo negro y, aunque su hija no era negra, la hija de su hija era negra, lo que demuestra un gen que omitió una generación exactamente de la misma manera que Muhammed describió [24].

Otro Hadith dice “Si el fluido de un hombre prevalece sobre la sustancia de la mujer, el niño será un hombre por decreto de Alá, y cuando la sustancia de la mujer prevalece sobre la sustancia aportada por el hombre, se forma una niña” [25]. Seguramente esto no se refiere en absoluto a los genes dominantes y recesivos, como han afirmado ciertos musulmanes [26], sino que simplemente está repitiendo la creencia incorrecta de Hipócrates de que tanto hombres como mujeres producen espermatozoides masculinos y femeninos. El sexo del niño resultante está determinado por qué esperma abruma al otro en fuerza o cantidad:

“… ambos compañeros contienen esperma masculino y femenino (el macho es más fuerte que la hembra debe originarse de un espermatozoide más fuerte). Aquí hay un punto adicional: si (a) ambos socios producen un esperma más fuerte, entonces el resultado es un macho, mientras que (b) producen una forma débil, entonces el resultado es una hembra, pero si (c) un compañero produce un tipo de esperma y el otro otro, el sexo resultante se determina por el esperma que prevalezca en cantidad. que el esperma débil es mucho mayor en cantidad que el esperma más fuerte: entonces el esperma más fuerte se ve abrumado y, al mezclarse con el débil, da como resultado una hembra. Si, por el contrario, el esperma fuerte es mayor en cantidad que el débil y el débil está abrumado, resulta en un hombre “[27].

Anteriormente en el Hadith, Muhammed dice que la sustancia reproductiva de los hombres es blanca y la de las mujeres es amarilla. Esto se parece mucho al contenido, blanco y amarillo, que se encuentra dentro de los huevos de gallina en desarrollo, y que se sabe que Aristóteles disecciona [28].

Más tarde, en el mismo Hadith, Alá aparentemente envía un ángel para dar forma al embrión y preguntarle qué sexo va a ser. A pesar de que el sexo se determina realmente en el momento de la concepción según si el óvulo fertilizado tiene dos cromosomas X (hembra) o un cromosoma X e Y (macho), y que existe cierta ambigüedad sobre la edad del embrión cuando aparece el ángel. (Hudhaifa b. Usaid informó que Muhammed dijo 40 o quizás 50 días, no 42, y Abu Tufail sostiene que Muhammed le dijo a Hudhaifa b. Usaid que el esperma residió en el útero durante 40 días), Hipócrates enseñó que le tomó 30 días genitales masculinos para formar y 42 para el embrión femenino [29]. No es de extrañar que el ángel tenga que esperar cuarenta y dos días antes de aprender el sexo del niño. En realidad, antes de las 7 semanas de gestación, los ovarios y los testículos parecen idénticos y los genitales externos solo comienzan a divergir alrededor de las 9 semanas.

Sura 39: 6 dice que Dios nos hizo en etapas en tres tinieblas. Ha habido muchas interpretaciones de este versículo, incluido el de as-Suyuti, quien dijo que había tres membranas que rodeaban al feto, una para transportar nutrientes, otra para absorber su orina y la tercera para absorber otros productos de desecho. En otros lugares se ha sugerido que son la pared abdominal, la pared uterina y el saco amniótico en el que se encuentra el feto. Esto es completamente observable a simple vista, ya que Hipócrates describió la disección de perros embarazadas para encontrar cachorros sentados en el saco amniótico dentro del útero [30]. Una práctica bastante macabra de la reina Cleopatra era desgarrar los úteros de sus esclavas embarazadas para ver a sus fetos, de acuerdo con las tradiciones rabínicas y con Plinio [31]. Además, los romanos introdujeron la costumbre de abrir el vientre de una mujer embarazada si ella moría antes de dar a luz a su bebé; la mujer y su bebé serían enterrados uno al lado del otro, dando lugar al término “cesárea”.

Los musulmanes dicen que la sura 80:20 describe lo fácil que Alá lo ha hecho para el parto del bebé, pero esto contradice la sura 46:15 (“su madre lo tiene con renuencia y lo saca con renuencia”). De hecho, 80:19 habla sobre los orígenes del hombre a partir de una gota de esperma, y ​​80:21 sobre su muerte y entierro, por lo que es completamente lógico que 80:20 se refiera no al proceso del parto (dar a luz) sino a todo de que Dios le facilitó la vida al hombre. En el contexto, esto tiene mucho más sentido, no contradice 46:15 y no va en contra del peso de la evidencia obstétrica que hace que dar a luz sea una de las cosas más peligrosas que una mujer puede hacer en su vida. (En Mozambique, el parto es la séptima causa más común de muerte en mujeres, y en todo el mundo una mujer muere durante el parto cada 53 segundos). La enseñanza bíblica de que las mujeres dan a luz con mucho dolor (Génesis 3:16) es mucho más realista.

Sura 46:15 también dice: “La duración del embarazo y la separación [destete] es de treinta meses” y sura 31:14 nos informa que “su separación es al final de dos años”. Esto implica que la duración de un embarazo normal es de seis meses. Hoy en día, con instalaciones neonatales avanzadas, es posible que una pequeña proporción de bebés nacidos a las 24 semanas de gestación sobreviva, aunque con discapacidades graves en muchos casos. En la época de Muhammed, ningún bebé podría haber sobrevivido a una edad tan prematura, y el Corán es muy impreciso sobre la duración de un embarazo normal.

Sura 33: 4 dice que Alá no ha puesto dos corazones en ningún hombre. Sin embargo, Geoffrey-Saint-Hilaire y famosos anatomistas, entre ellos Littre, Meckel, Colomb, Panum, Behr, Paullini, Rhodius, Winslow y Zacutus Lusitanus, han admitido la duplicación del corazón, aunque con reticencia.

En otros lugares, el Corán contiene comandos que se afirma que son fantásticamente avanzados y sensibles, cuando en realidad eran conocidos y seguidos por civilizaciones mucho más antiguas. En la sura 2: 222, Allah le dice a Muhammed que la menstruación es una enfermedad y que los hombres no deben tener relaciones sexuales con sus esposas hasta que se limpien de sus períodos. Sin embargo, 2000 años antes, Moisés recibió la orden de no tener relaciones sexuales durante el período de una mujer (Torá: Levítico 18:19), pero esto definitivamente no fue por razones de salud, sino por razones religiosas y ceremoniales. Es poco probable que tener relaciones sexuales durante el período de uno provoque infertilidad masculina, endometriosis y daños en las trompas de Falopio, como afirman algunos musulmanes sin evidencia científica, incluso si puede ser desagradable para la pareja. Pero quizás lo más importante es que la menstruación no es una enfermedad; de hecho, el desprendimiento de la capa endometrial del útero ayuda a prevenir el cáncer uterino. La progesterona debe incluirse en la terapia de reemplazo hormonal (TRH) en mujeres posmenopáusicas para inducir una menstruación artificial todos los meses para evitar la acumulación de endometrio que podría volverse canceroso.

Respuesta musulmana

Lamento mucho que en un artículo titulado Error! Marcador no definido. , el crítico ha perdido gran parte de su tiempo discutiendo otras fuentes, como el Hadith, que son totalmente distintas del Corán con respecto a las cuestiones de autenticidad. Ya he dejado en claro mis puntos de vista sobre la literatura Hadith y no veo necesario aburrir al lector repitiendo mis afirmaciones nuevamente.

En cuanto al verso del Corán que se refiere a la creación de humanos en la triple oscuridad (39: 6), podría haber sido posible que un humano haya observado la pared abdominal, la pared uterina y el saco amniótico antes de la invención del microscopio. -No estoy en posición de refutar este argumento, ya que el crítico no ha proporcionado referencias completas, para que yo pueda hacer un juicio objetivo. Sin embargo, incluso si esto se acepta, hay cientos de otros versos coránicos que hablan sobre fenómenos que no habrían sido observables por ningún ser humano en el siglo VII. ¡La visión islámica de que el Corán contiene conocimiento antes del momento de su revelación no depende en absoluto de la interpretación de este versículo!

Las reflexiones de los críticos con respecto a Surah 80:20 son realmente bastante divertidas. Él mismo lo defiende de la interpretación falsa de él por parte de ‘algunos’ (¡misteriosamente sin nombre!) Musulmanes que se refiere a la entrega del bebé y afirma correctamente que se refiere a toda la vida del hombre. Estoy de acuerdo con él en que esta es la única interpretación ‘enteramente lógica’ del verso, pero lo que no es lógico es cómo el crítico ‘salta’ hacia el final del párrafo y parece volver a adoptar la interpretación equivocada que él mismo acaba de refutar! ¿Por qué si no haría la declaración absolutamente ridícula que sigue?

La enseñanza bíblica de que las mujeres dan a luz con mucho dolor (Génesis 3:16) es mucho más realista.

¿Realista que qué? Él mismo ha dicho que el Corán no dice que el parto sea fácil pero difícil .

Luego hace la más patética de todas las afirmaciones falsas presentadas por los misioneros contra la inerrancia científica del Sagrado Corán:

Sura 46:15 también dice: “La duración del embarazo y la separación [destete] es de treinta meses” y sura 31:14 nos informa que “su separación es al final de dos años”. Esto implica que la duración de un embarazo normal es de seis meses. Hoy en día, con instalaciones neonatales avanzadas, es posible que una pequeña proporción de bebés nacidos a las 24 semanas de gestación sobreviva, aunque con discapacidades graves en muchos casos. En la época de Muhammed, ningún bebé podría haber sobrevivido a una edad tan prematura, y el Corán es muy impreciso sobre la duración de un embarazo normal.

Una persona solo aceptaría esto como un error en dos circunstancias (a) carecen incluso de inteligencia humana básica y sufren un retraso mental severo, (b) están motivados por un deseo desesperado de refutar el estado divino revelado del Corán y usarán cualquier cosa, incluso si carece de lógica para atacar el Corán. Sin embargo, si una persona tiene incluso un poco de sentido común, y no está sesgada hasta el punto de la ceguera intelectual, podrá ver que el Corán ha usado la cifra de ‘treinta meses’ como una cifra redondeada y no como un cálculo preciso. ¿Podría haber sido de otra manera, incluso si el profeta (as) hubiera sido el autor del Corán? ¿Realmente debemos creer que un hombre que se casó nueve veces y tuvo muchos hijos no se habría dado cuenta de que tomó nueve y no seis meses para que naciera un hijo? Los árabes del Hejaz en el momento del descenso del Corán estaban acostumbrados a tener familias de nueve, diez o incluso más niños. ¿Cómo es posible, por lo tanto, para ellos no haber objetado este ‘error’ cuando los habría estado mirando tan ciegamente a la cara? ¿No es posible que entendieran que el Corán solo describía el embarazo, el destete y la separación para recordarles a las personas cuánta dificultad han sufrido sus madres por ellos y también todos los favores que Dios ha hecho por ellos, y en ese contexto (y ¡dado el hecho de que incluso el imbécil más inobservador no hubiera pensado que el embarazo durara seis meses!) no era necesario que el Corán usara la figura matemática extrañamente sonora de ‘treinta y tres’, sino que redondea esta cifra a la decena más cercana ?. El lector puede juzgar por sí mismo …

El crítico hace otra acusación sobre Sura 33: 4, escribe:

Sura 33: 4 dice que Alá no ha puesto dos corazones en ningún hombre. Sin embargo, Geoffrey-Saint-Hilaire y anatomistas célebres como Littre, Meckel, Colomb, Panum, Behr, Paullini, Rhodius, Winslow y Zacutus Lusitanus han admitido la duplicación del corazón, aunque con reticencia.

Creo que cuando el buen médico plantea un problema tan crucial como este, podría habernos ayudado proporcionándonos referencias completas incluso de una de las numerosas personas mencionadas anteriormente. Sin embargo, dado que no lo ha hecho, no estoy en condiciones de confirmar si niego que las personas pueden tener dos corazones y / o la ‘duplicación’ del corazón es un hecho científico, pero para mí es muy claro que él tiene entendió mal el verso del Corán. Desafortunadamente, algunos traductores han traducido el verso incorrectamente, como Pickthall ‘Alá no ha asignado a ningún hombre dos corazones dentro de su cuerpo’, la traducción correcta es la proporcionada por Yusuf Ali y Shakir, entre otros:

Dios no ha hecho para ningún hombre dos corazones en su (un) cuerpo … -Yusuf Ali

Allah no ha hecho para ningún hombre dos corazones dentro de él .. – Shakir

Como debería ser obvio por las traducciones anteriores, el versículo anterior en realidad dice que Dios no ha “hecho” para ningún ser humano dos corazones en su cuerpo. No cabe duda de que una persona no puede sobrevivir con dos corazones, incluso si nace con ellos debido a alguna anormalidad. Las palabras ‘hecho para …’ indican que ningún ser humano es apto para tener dos corazones, y este es un hecho que nadie puede cuestionar o negar. El Corán dice que ningún ser humano está “hecho para tener dos corazones” no porque esto nunca ocurra, sino porque un ser humano no podría sobrevivir si lo hiciera. Por lo tanto, incluso si el crítico tiene razón (y tengo mis dudas …) y los humanos pueden tener dos corazones debido a anormalidades, el Corán no ha cometido un error en el verso referido.

El crítico procede así:

En otros lugares, el Corán contiene comandos que se afirma que son fantásticamente avanzados y sensibles, cuando en realidad eran conocidos y seguidos por civilizaciones mucho más antiguas. En la sura 2: 222, Allah le dice a Muhammed que la menstruación es una enfermedad y que los hombres no deben tener relaciones sexuales con sus esposas hasta que se limpien de sus períodos. Sin embargo, 2000 años antes, Moisés recibió la orden de no tener relaciones sexuales durante el período de una mujer (Torá: Levítico 18:19), pero esto definitivamente no fue por razones de salud, sino por razones religiosas y ceremoniales. Es poco probable que tener relaciones sexuales durante el período de uno provoque infertilidad masculina, endometriosis y daños en las trompas de Falopio, como afirman algunos musulmanes sin evidencia científica, incluso si puede ser desagradable para la pareja. Pero quizás lo más importante es que la menstruación no es una enfermedad; de hecho, el desprendimiento de la capa endometrial del útero ayuda a prevenir el cáncer uterino. La progesterona debe incluirse en la terapia de reemplazo hormonal (TRH) en mujeres posmenopáusicas para inducir una menstruación artificial todos los meses para evitar la acumulación de endometrio que podría volverse canceroso.

En primer lugar, los traductores del Corán no están de acuerdo en que la palabra ‘enfermedad’ se haya descrito para describir la menstruación. Se ha traducido de varias maneras como ‘daño’, ‘daño y contaminación’ e incluso ‘incomodidad’. En cualquier caso, las palabras “te preguntan sobre la menstruación …” no significa que los árabes preguntaban qué era la menstruación, sino que preguntaban sobre la permisibilidad de tener relaciones sexuales durante la menstruación. En contexto, el Corán no ha descrito tener períodos como ‘dañinos’, sino que tener relaciones sexuales durante la menstruación se describe como tal . Los científicos modernos están de acuerdo en que evitar el sexo durante los períodos conlleva una menor probabilidad de contraer el VIH y otras enfermedades de transmisión sexual, incluso si las afirmaciones de ‘Algunos musulmanes (una vez más sin nombre) son exagerados, está claro que el Corán tiene razón al decirle a los hombres que manténgase alejado de las mujeres durante esos momentos. Por lo tanto, debe quedar claro que el Corán no ha cometido ningún error en Sura 2: 222.

____________________________________________________________________________________________________________

7. Pero, ¿cómo pudo Mahoma haber sabido estas cosas?

El crítico luego pasa a la siguiente sección :

Una cosa es encontrar que el Corán repite las mismas ideas embriológicas que las descritas originalmente por los antiguos griegos, pero ¿hay alguna manera de que podamos estar seguros de que el material era familiar para los árabes de la época de Mahoma? Dado que gran parte de lo que dice el Corán se basa en las creencias de Galeno, es particularmente significativo que unos 26 libros de su trabajo fueron traducidos al siríaco ya en el siglo VI dC por Sergio de Resh ‘Aina (Ra’s al-Ain ) Sergio era un sacerdote cristiano que estudió medicina en Alejandría y trabajó en Mesopotania, muriendo en Constantinopla alrededor del año 532 DC [33]. Fue uno de varios cristianos nestorianos (siríacos) que tradujeron el corpus médico griego al siríaco; otros incluyeron al obispo Gregorius, al-Rahawy, al-Taybuti, el patriarca Theodorus y al-Sabakti [34].

Los nestorianos experimentaron la persecución de la iglesia mayoritaria y huyeron a Persia, donde trajeron sus traducciones completas de los trabajos de los médicos griegos y fundaron muchas escuelas de aprendizaje. La más famosa de todas fue la gran escuela de medicina de Jundishapur en lo que ahora es el sureste de Irán, fundada en el año 555 por el rey persa Chosroes el Grande (también conocido como Anusharwan o Nushirvan), cuyo largo reinado duró desde el año 531 d. C. a alrededor de 579.

El principal vínculo entre la medicina islámica y griega debe buscarse en la medicina sasánida tardía, especialmente en la Escuela de Jundishapur en lugar de la de Alejandría. En el momento del surgimiento del Islam, Jundishapur estaba en su mejor momento. Fue el centro médico más importante de su tiempo, combinando las tradiciones médicas griegas, indias e iraníes en una atmósfera cosmopolita que preparó el terreno para la medicina islámica. La combinación de diferentes escuelas de medicina presagió la síntesis que se lograría en la medicina islámica posterior [35].

La medicina árabe, para tratar solo un lado de esta pregunta, se tomó prestada de muchas fuentes. La mayor deuda era con los griegos … La medicina de Jundi Shapur también era principalmente griega. Debió haber traducciones siríacas en la biblioteca del hospital allí mucho antes de que los árabes llegaran a Persia … Según Ibn Abi Usaybi’a, el primero en traducir obras griegas al siríaco fue Sergio de Ra’s-al-`Ayn [ sic ], quien tradujo tanto trabajos médicos como filosóficos. Probablemente fue él quien trabajó para Chosroes the Great y fueron sus traducciones con toda probabilidad las que se usaron en Jundi Shapur [36].

Según los historiadores musulmanes, especialmente Ibn Abi Usaybia y al-Qifti [37], el graduado temprano más famoso de Jundishapur fue un médico llamado al Harith Ibn Kalada, quien era un contemporáneo de Muhammed. “Nació probablemente a mediados del siglo VI, en Taif, en la tribu de Banu Thaqif. Viajó por Yemen y luego Persia, donde recibió su educación en ciencias médicas en la gran escuela de medicina de Jundi-Shapur y así conocía íntimamente las enseñanzas médicas de Aristóteles, Hipócrates y Galeno “. [38]

Se hizo famoso en parte como resultado de una consulta con el rey Cosroes [39]. Más tarde se convirtió en un compañero del Profeta Muhammed, y de acuerdo con las tradiciones médicas musulmanas, Muhammed realmente buscó el consejo médico de él [40]. Incluso pudo haber sido un pariente del Profeta y sus “enseñanzas indudablemente influyeron en este último” [es decir, Muhammed] [41]. “El conocimiento médico que poseía Muhammed, bien pudo haberlo adquirido de Haris bin Kalda [ sic ], un árabe, de quien se dice que dejó el desierto por un tiempo y se fue a Jundi Shapur a estudiar medicina … A su regreso, Haris se instaló en La Meca y se convirtió en el principal médico de los árabes del desierto. Si alguna vez abrazó el Islam es incierto, pero esto no impidió que el Profeta enviara a sus amigos enfermos a consultarlo “. [42]

Harith Ibn Kalada no pudo engendrar hijos, y se dice que adoptó a Harith al-Nasar (Nadr), que aparentemente era primo de Muhammed, y también médico de profesión [43]. Curiosamente, Nadr se burló de Muhammed, diciendo que las historias en el Corán eran mucho menos entretenidas e instructivas que las viejas leyendas persas con las que había crecido. ¿Quizás reconoció que el Corán tenía fuentes humanas para algunas de sus historias? Como resultado de esto, Mahoma se convirtió en su enemigo jurado, y el Profeta lo mató después de su captura en la Batalla de Badr en 624 [39].

Así que tenemos el enlace que necesitamos para mostrar cómo “Las traducciones (al siríaco) de Sergio Ras el Ain, penetraron a Jandi-Shapur. Durante los primeros años del siglo VII [más probablemente a finales del siglo VI], Harith ben Kalada estudió medicina allí y Muhammad le debía a Harith una parte de su conocimiento médico. Por lo tanto, con uno y con el otro, reconocemos fácilmente las huellas del griego (medicina) “. [44] Para resumir: Sergio murió en el momento en que Cosroes el Grande comenzó su reinado, e incluso pudo haber sido empleado por Cosroes para traducir a Galeno del griego al siríaco. A mitad de su reinado, Chosroes fundó Jundishapur, donde seguramente los manuscritos de Galen debieron haber sido traducidos. Hacia el final de su reinado tuvo una audiencia con Harith Ibn Kalada, quien más tarde se asoció con Muhammed.

También sabemos que según las tradiciones musulmanas, parte de al menos un verso en el Corán que se relaciona con el desarrollo humano proviene originalmente de los labios humanos. Mientras Mahoma estaba dictando el versículo 23:14 a ‘Abdullah Ibn Abi Sarh, este último se dejó llevar por la belleza de lo que escuchó sobre la creación del hombre, y cuando Mahoma llegó a las palabras “otra criatura”, su compañero pronunció la exclamación “Bendito ¡sé Dios, el mejor de los creadores! ” Mahoma aceptó estas palabras como si fueran la continuación de su revelación y le dijo a Ibn Abi Sarh que las escribiera, a pesar de que eran claramente las palabras de su compañero, no las palabras de Muhammed o de Alá [45].

Esto realmente plantea la pregunta: dado que sabemos que al menos un verso del Corán contiene las palabras adicionales de un simple ser humano, ¿cómo podemos estar seguros de que esto no sucedió en ningún otro lugar del Corán?

Después de la caída de Alejandría en el año 642 DC, el conocimiento de la medicina griega se extendió aún más rápidamente por todo el mundo árabe. En el siglo IX, Hunain Ibn Ishaq (AD 809-873) hizo quizás la traducción definitiva al árabe de Hipócrates y Galeno [46], [47], [48] y al-Kindi escribió más de veinte tratados médicos, incluido uno específicamente sobre Hipócrates.

De hecho, los escritores de la literatura médica árabe reconocen como sus fuentes las principales tradiciones médicas griegas e indias. Por ejemplo, uno de los primeros compendios árabes de medicina es el “Paraíso de la Sabiduría” de Ali at-Tabari [49], [50], escrito por un cristiano convertido al Islam en aproximadamente 850 en Samarra en Mesopotamia. En él dijo que estaba siguiendo las reglas establecidas por Hipócrates y Aristóteles con respecto a cómo escribir su tratado. Contiene 360 ​​capítulos, y el cuarto Discurso, que comienza en el capítulo 325, se titula “De los resúmenes de los libros indios”. El capítulo 330, de Sushrata, “El Génesis del embrión y de los miembros”, afirma que el embrión resulta de la mezcla de esperma y sangre menstrual (¡ frente a Aristóteles!) Y describe varios componentes del embrión. El historiador médico Arthur Meyer resumió toda la tradición embriológica árabe cuando dijo que at-Tabari “dependía en gran medida de las fuentes griegas, lo que parece implicar que podía obtener poco de los árabes. Además, dado que las enseñanzas aristotélicas y galénicas sobrevivieron lado a lado durante más de mil años sin una contraparte árabe conocida, es dudoso que este último existiera “[51].

Un pasaje extraordinario de los escritos del filósofo medieval Ibn Qayyim al-Jawziyya muestra cuán fuertemente los escritores árabes posteriores dependieron de los médicos griegos; En un discurso continuo [52], las palabras de Hipócrates explican el Corán y el Hadiz, y estos últimos se utilizan para explicar a Hipócrates. Por ejemplo:

“Hipócrates dijo … ‘algunas membranas se forman al principio, otras después del segundo mes y otras en el tercer mes …’ Es por eso que Dios dice : ‘Él te crea en los úteros de tus madres, por una formación tras otra en tres tinieblas “ . Dado que cada una de estas membranas tiene su propia oscuridad, cuando Dios mencionó las etapas de creación y transformación de un estado a otro, también mencionó las tinieblas de las membranas. La mayoría de los comentaristas explican: ” es la oscuridad del vientre , y la oscuridad del útero, y la oscuridad de la placenta ‘ … Hipócrates dijo: ‘ Se abren los oídos y los ojos, que están llenos de un líquido claro ‘. El Profeta solía decir: “Adoro a Aquel que hizo mi cara y la formó, y abrió mi oído y mi vista”. etc. etc. “[53].

Aquí hay alguien que escribe una cuenta médica que incluye Hipócrates ( negrita ), el Corán y el Hadith ( negrita cursiva ), comentarios sobre ellos ( cursiva ) y sus propios pensamientos (tipo normal) en un mismo párrafo. Por supuesto, la intelectualidad de la época de Mahoma habría estado familiarizada con la medicina griega e india.

Se conocieron otros embriólogos, pero no agregaron nada nuevo a Galeno, por ejemplo, Abu Ali al-Hasan Ibn ‘Abdallah Ibn Sina (AD 980-1037) que escribió un Canon Medicinae. Clemente de Alejandría incluía información familiar y creía que el embrión se formó mediante la combinación de semen y sangre menstrual. Lactantius de Nicomedia en el año 325 dC abrió huevos en diferentes etapas de desarrollo

Respuesta musulmana

¡Durante gran parte de esta sección, el crítico utiliza una amplia variedad de fuentes para azotar a un caballo inexistente! Está tratando de convencer a los lectores de que el Profeta (pbuh) pudo haber entrado en contacto con los puntos de vista de Galeno y, por lo tanto, lo copió en el Corán, pero porque ya hemos establecido que la descripción coránica del desarrollo embriológico es marcada y profundamente diferente a eso de Galeno, sus reflexiones son ahora consecuencia. El Corán no se copia de fuentes griegas, ya que sus ideas son totalmente distintas de las que se encuentran en estas fuentes, el crítico interpreta al ‘Dr. Watson’ y usa cualquier informe que pueda para tratar de probar que el Profeta (as) estuvo en contacto con personas que podría haberle proporcionado material de estas fuentes, por lo tanto, es absolutamente inútil, irrelevante y poco convincente. En sus divagaciones, el crítico también tergiversa aspectos de la vida del Profeta, pero como este no es el punto del presente artículo, me limitaré a corregir una de las interpretaciones críticas de uno de esos eventos. Él dice:

Mientras Mahoma estaba dictando el versículo 23:14 a ‘Abdullah Ibn Abi Sarh, este último se dejó llevar por la belleza de lo que escuchó sobre la creación del hombre, y cuando Mahoma llegó a las palabras “otra criatura”, su compañero pronunció la exclamación “Bendito ¡sé Dios, el mejor de los creadores! “ Mahoma aceptó estas palabras como si fueran la continuación de su revelación y le dijo a Ibn Abi Sarh que las escribiera, a pesar de que eran claramente las palabras de su compañero, no las palabras de Muhammed o de Alá.

Si la narración histórica anterior es precisa (y no tengo ninguna razón para pensar lo contrario), entonces hay una respuesta muy simple a este punto. Cuando Ibn Abi Sarh (ra) completó su cumplido, el Profeta respondió: “¡Así es como Allah todopoderoso en los siete cielos lo ha revelado!” Entonces, la razón no fue porque Ibn Sarh lo dijo, sino porque se le había revelado al Profeta como tal. Por lo tanto, estas palabras son la palabra de Dios y no de Sarh o de ningún ser humano, y el Corán no contiene palabras que no sean reveladas por Dios.

______________________________________________________________________________________________

8. Conclusión

El Dr. Lactantius concluye así :

Parece que ni siquiera el Prof. Moore está suficientemente convencido por los “hechos” científicos en el Corán como para arriesgar su reputación como profesor de anatomía muy respetado en el establecimiento médico. La edición islámica de su libro de texto no está disponible ni siquiera en la Biblioteca Británica o en la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, y mucho menos en otras bibliotecas médicas en los países occidentales [54], presumiblemente porque es consciente de que las contribuciones islámicas no solo contradicen la ciencia conocida. , pero también contradicen lo que ha escrito en la versión estándar de su libro de texto. E irónicamente, en la bibliografía del primer capítulo, “Una historia de la embriología”, tanto en la versión estándar como en la islámica, se refiere al importante trabajo de Needham sobre la historia de la embriología [55]. Needham, sin embargo, no está impresionado con las afirmaciones árabes de embriología y después de escribir casi 60 páginas sobre la embriología griega, india y egipcia antigua, descarta toda la tradición árabe en menos de una página, y concluye que “la ciencia árabe, tan famosa por sus éxitos en ciertos campos como la óptica y la astronomía, no fueron de gran ayuda para la embriología “. Después de enumerar algunos de los versos en el Corán sobre embriología, los descarta como simplemente “un eco del siglo VII de Aristóteles y el Ayer-veda” [56], en otras palabras, una mezcla de enseñanzas griegas y antiguas de la India. En la edición más reciente (1998) de The Developing Human , Moore también dirige a sus lectores a un libro que contiene otro ensayo de Basim Musallam, que nuevamente señala cuán similar era la ciencia coránica de la embriología a la de Galen, y cómo Esta estrecha asociación nunca fue cuestionada por los antiguos eruditos musulmanes [57].

En conclusión, no hay una sola declaración contenida en el Corán relacionada con la embriología moderna que no se conocía bien a través de la observación directa por los antiguos médicos griegos e indios muchos siglos antes de que se escribiera el Corán. Además, gran parte de lo que el Corán realmente dice acerca de la embriología es científicamente inexacto. Las obras de los antiguos médicos se tradujeron al siríaco en el siglo anterior a Mahoma y, por lo tanto, eran accesibles para personas que no hablaban griego. Sabemos que uno de los Compañeros del Profeta era un médico que se formó en la misma escuela de medicina donde se guardaban y enseñaban las traducciones griegas. Incluso sabemos que al menos uno de los versos que describe la embriología, sura 23:14 contiene las palabras de otro de los compañeros de Muhammed. Nos vemos obligados a concluir que, lejos de probar las supuestas credenciales divinas del Corán, sus declaraciones embriológicas en realidad proporcionan más pruebas convincentes de sus orígenes humanos.

Respuesta musulmana y conclusión

Los ataques personales baratos y vulgares contra el profesor Moore no hacen nada para mejorar, y mucho menos, para restar valor a la calidad intelectual de los puntos críticos. Si el Dr. Moore no estuviera tan convencido acerca de los hechos científicos descritos por el Corán, nunca habría aceptado que estos textos estuvieran disponibles en las bibliotecas referidas, ¡incluso después de noviembre de 1996! En cualquier caso, incluso si el Dr. Moore ha dudado en compartir sus puntos de vista con el establecimiento científico, no es difícil entender por qué, ya que sabe muy bien que es muy probable que sea tratado con desprecio por referirse incluso a la religión en un contexto científico en esa comunidad Este habría sido el caso si el Dr. Moore hubiera intentado demostrar la exactitud científica de la Biblia o de cualquier otro texto, y lo mismo que el Corán. Además, el simple hecho de que el Dr. Moore haya “dirigido” a los lectores a trabajos que no estén de acuerdo con sus puntos de vista no significa que apoye todo lo que dicen esas fuentes. El crítico ha dado un gran salto de lógica al suponer que referirse a algo significa que está de acuerdo con todo lo que dice. Como tal, las referencias de Moore al trabajo de Needham, etc., no prueban nada en absoluto. En conclusión, el Corán contiene numerosas declaraciones relacionadas con la embriología moderna que no se parecen en nada a las observaciones de los médicos griegos e indios, ni contiene declaraciones que sean científicamente inexactas. Las descripciones milagrosas del embrión en un momento anterior a la invención de los microscopios siguen siendo un milagro inexplicable, que solo puede explicarse si aceptamos la realidad última de la existencia: que el Corán es la palabra de Dios. El crítico ha cometido muchos errores lógicos en su investigación y ha fallado en refutar la precisión científica del Sagrado Corán y en vincularlo con fuentes humanas. Los principales defectos de su artículo se pueden resumir de la siguiente manera:

Todo su argumento se basa en sus interpretaciones personales sobre el significado de palabras clave como alaqa, nutfah, etc. Si uno usa traducciones alternativas que son igualmente válidas en el idioma árabe, toda su crítica se desmorona por completo.

Si hay similitud entre las fuentes, no siempre indica que se han producido préstamos. El crítico hace esta suposición errónea. Esto no es relevante para el Corán; en cualquier caso, ya que existe poca similitud, si es que existe, entre sus descripciones embriológicas y las de los demás.

No proporciona referencias completas, y usa sus referencias a medias para dar una idea incorrecta o incompleta de las fuentes que está utilizando.

La mayoría de sus críticas carecen de lógica, integridad e incluso sinceridad.

Por lo tanto, está claro que el intento del crítico ha caído de bruces. A pesar de un esfuerzo muy elaborado, su artículo ha demostrado carecer de sustancia en numerosos casos. El Corán ha vuelto a salir victorioso y sus enemigos han demostrado una vez más que están equivocados:

Y diga: La verdad ha llegado y la falsedad se desvaneció, de hecho, la falsedad siempre desaparecerá (Corán 17:81)

_______________________________________________________________________________________________

FUENTES:

1. ‘La Biblia, El Corán y la Ciencia’ (Seglers 1976) por el Dr. Maurice Bucaille.

2. ‘Una interpretación científica de las referencias a la embriología en el Corán’ por el profesor Keith Moore, disponible en Error! Marcador no definido. .

3. “El Corán plagia la embriología griega antigua” por el Dr. Omar Abdul Rehman disponible ¡Error! Marcador no definido. .

4. ‘¿De qué fue creado el hombre?’ y ‘¿El semen emana de entre la espalda y las costillas?’ por Moiz Amjad, disponible en Error! Marcador no definido.

5. ¡Respuestas al error! Marcador no definido. por Abdullah Ibn Adam y Mohd.Elfie at Error! Marcador no definido.

6. “Presuntos errores científicos en el Corán” por Ahmed A. Abdullah en Error! Marcador no definido.