¿Qué significa ‘supuestos epistemológicos’?

La frase “supuestos epistemológicos” ha sido invocada recientemente por los teístas que desean implicar que todos deben comenzar con algunos supuestos sin fundamento antes de explorar el mundo para construir una ontología. Argumentaré que esta noción es errónea.

Nuestras mentes perciben regularidades en el mundo que nos rodea. Algunas de esas regularidades parecen bastante invariables, como la lógica y las matemáticas. Pero, ¿podemos afirmar con certeza absoluta que la lógica y las matemáticas siempre se mantendrán simplemente porque hemos muestreado inductivamente gran parte del mundo y no hemos encontrado una excepción a la regularidad en la lógica y las matemáticas? Tanto la falibilidad de nuestras mentes como la naturaleza de nuestra experiencia inductiva con la lógica y las matemáticas nos impiden poner una certeza plena en la regularidad continua de la lógica y las matemáticas. ¿Podemos depositar un alto grado de confianza en su continua regularidad? Seguro. Pero esta confianza no puede ser absoluta. Y este alto grado de confianza, en lugar de superar el grado de evidencia, se correlaciona con el alto grado de regularidad que percibimos. ¿Es posible que las matemáticas y la lógica fallen? Eso está quizás más allá de lo que podemos evaluar legítimamente. ¿Cómo sería un fracaso de la lógica o las matemáticas? Eso también aparece más allá de la capacidad del cerebro humano. Pero nuestra incapacidad para imaginar un fracaso de la lógica y las matemáticas no legitima una confianza absoluta en su continua regularidad. Estas herramientas deductivas nunca pueden escapar del método de inducción intrínseco a las mentes subjetivas y, por lo tanto, no pueden considerarse como suposiciones absolutas para una mente racional.

¿Cómo podemos describir una mente racional comprometida con una honestidad epistémica en la que nada se asume simplemente? La mente racional seguirá “lo que funciona” en la medida en que funcione mientras funcione . Esta frase “lo que funciona” sirve como un marcador de posición para las regularidades que nos proporcionan poder explicativo y predictivo para que podamos sobrevivir y prosperar dentro de nuestra realidad. Pocos sugerirían que seguir lo que no funciona puede ser otra cosa que irracional. Y debido a que algunas cosas que percibimos dentro de nuestras realidades ocurren con diferentes grados de regularidad, la mente racional mapeará su grado de certeza epistémica al grado de certeza evidencial a medida que esa mente lo perciba. Esto nos lleva al hecho inevitable de que la creencia racional es intrínsecamente gradiente ya que el equilibrio de la evidencia que se asigna a sí mismo cae en un gradiente.

Algunos intentan tratar la creencia como si fuera binaria: o crees o no crees. Esta noción no creída de creencia es común debido a 1) propensiones emocionales a conclusiones discretas, y a 2) la filtración de la naturaleza booleana artificial de las etiquetas lingüísticas. El hecho de que encontremos satisfacción emocional al elegir una posición epistémica polarizada a lo largo del gradiente epistémico, y evitar una certeza epistémica de, digamos, 65% cuando el balance de evidencia de confirmación / desconfirmación es del 65% no justifica distorsionar el concepto de creencia racional de gradiente intrínseco en algo más binario. Y el hecho de que podamos yuxtaponer las etiquetas lingüísticas polarizadas “creencia” e “incredulidad” no modifica de ninguna manera la esencia del gradiente subyacente del concepto de creencia que se invoca para representar esas etiquetas. La creencia racional sigue siendo gradiente en esencia. El porcentaje real de nuestro grado de creencia a menudo es difícil de calcular con un alto grado de precisión, como “65%”, pero la mente racional intentará reflejar honestamente su grado de creencia matizado con frases como “Tiendo a creer X” . ”

Entonces, una vez más, no hay espacio para que la mente racional asuma nada. La mente racional simplemente intentará mapear honestamente su grado de creencia al grado de evidencia relevante a medida que esa mente perciba la evidencia. Los supuestos absolutos sin fundamento son ilegítimos para quienes se dedican a la honestidad epistémica.

Algunos han argumentado que, debido a que los teístas pueden invocar a algún creador de sus mentes, pueden sostener que su razonamiento se basa de alguna manera como confiable, mientras que los no teístas no tienen ninguna razón para concluir que sus mentes son confiables. Esto simplemente no es cierto. Incluso los teístas entienden que a medida que envejecen, sus mentes se vuelven menos confiables, a pesar de que afirman que su relación con el supuesto creador de sus mentes justifica que asuman que sus mentes son confiables. Los teístas pueden detectar una disminución en la fiabilidad de sus mentes. Esto demuestra la incoherencia interna de su argumento. Y los no teístas no necesitan suponer antes de razonar que sus mentes pueden razonar de manera confiable. Los no teístas pueden simplemente intentar razonar, y el grado de éxito de sus intentos de razonar puede servir como justificación del grado de confianza continua en la fiabilidad de sus mentes.

Imagina que encuentras una vieja brújula en el suelo. No asume que todavía es funcional antes de intentar usarlo para encontrar el camino a casa a través del bosque. Tampoco intenta determinar y contactar al fabricante para determinar su fiabilidad. No. En cambio, simplemente lo prueba contra la realidad. En la medida en que funcione para llevarlo a casa, en ese grado puede confiar de manera justificada en su continua confiabilidad. No hay necesidad de suposiciones. Del mismo modo para nuestras mentes. No asumimos que nuestras mentes funcionan antes de probar nuestras mentes. No necesitamos comprender los orígenes de nuestras mentes para evaluar nuestra fiabilidad. Simplemente probamos nuestras mentes, y el grado de éxito, medido en términos de poder explicativo y predictivo, es el grado de certeza que se justifica en la fiabilidad continua de nuestra mente. Esta certeza no será absoluta. Pero esa es la naturaleza del ser humano.

Entonces, no, no necesitamos suposiciones epistémicas sin fundamento antes de embarcarnos en nuestra exploración epistémica de nuestras realidades.

Esto es de Internet: Suposiciones Epistemológicas, y para citar:

“Estas son suposiciones sobre los fundamentos del conocimiento: sobre cómo uno podría comenzar a entender el mundo y comunicarlo como conocimiento a otros seres humanos. Estas suposiciones implican ideas, por ejemplo, sobre qué formas de conocimiento se pueden obtener y cómo se puede separe lo que debe considerarse como ‘verdadero’ de lo que debe considerarse como ‘falso’. De hecho, esta dicotomía de ‘verdadero’ y ‘falso’ en sí mismo presupone una cierta postura epistemológica. Se basa en una visión de la naturaleza del conocimiento mismo: si, por ejemplo, es posible identificar y comunicar la naturaleza del conocimiento como siendo difícil, real y capaz de comunicarse en forma tangible, o si el “conocimiento” es de un tipo más suave, más subjetivo, espiritual o incluso trascendental, basado en la experiencia y la percepción de una naturaleza única y esencialmente personal. Los supuestos epistemológicos en estos casos determinar posiciones extremas sobre la cuestión de si el conocimiento es algo que se puede adquirir por un lado, o es algo que se debe experimentar personalmente por el otro “(Burrell y Morgan, pp. 2-3).

Burrell, G. y Morgan, G. Paradigmas sociológicos y análisis organizacional . Londres: Heineman, 1979.

Un ejemplo es la noción de no contradicción, es decir, A no puede ser no A, y por el cual podríamos “probar” muchas cosas, por ejemplo, si A es B conduce a una contradicción que A no es B. Y es una suposición que hacemos No sé si la regla de no contradicción es verdadera o no. Sin embargo, hemos pasado a “probar” y a creer muchas cosas que, en su base, dependen de la veracidad de esta supuesta verdad.

Y otro ejemplo puede ser que la experiencia subjetiva no es válida. Entonces, si veo un fantasma y presento esta evidencia por hacer lo que hice, el tribunal no lo aceptará como válido. Pero la validez no es lo mismo que decir que no es cierto, solo que estamos casi totalmente inseguros de cómo tenemos experiencias tan subjetivas que no sabemos si corresponde en absoluto a alguna realidad aparte de nosotros y de nuestro ser interior.

Y relacionado con esto está la suposición de que el mundo conocido está restringido solo a lo físico, lo que significa que proporciona efectos físicos discernibles y medibles. Y si es así, el mundo espiritual es por definición incognoscible.

Pero, por supuesto, puede tener otro conjunto de supuestos que permita el espíritu, pero entonces no podrá comunicar sus “verdades” con alguien que no se aferre a este mismo conjunto de supuestos. Y esa es la razón por la que tenemos ateos y teístas hablando unos de otros.

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