En pocas palabras (latín con el propósito de fastidiarlo, Daniel: simplemente significa “en pocas palabras”), y en lo que probablemente es demasiada prisa para una pregunta tan compleja:
Kant efectivamente corta la filosofía de la metafísica. Podemos experimentar y conocer el mundo externo solo a través de nuestra variedad sensorial y cognitiva, lo que significa que nunca experimentamos la realidad como es en sí misma, sino solo como condicionada o mediada por nuestro aparato particular, determinado biológicamente. Arthur Schopenhauer expresaría esta idea con su agudeza habitual: “el mundo es mi representación”. Esta no es una profesión de solipsismo; es una admisión de que lo que sé se basa en “fenómenos” en el sentido literal de “apariencias”, cómo me parecen las cosas dada mi constitución biológica, y no cómo están en la realidad inmediata. La realidad objetiva de las cosas, desconocidas para nosotros, es lo que existe lo que Kant llama el reino “noumenal”; lo noumenal es cómo existe una cosa dada en sí misma (el famoso Kantian Ding an sich ), y lo fenomenal es nuestra representación de esa cosa para nosotros mismos como condicionada por nuestro equipo biológico básico. Esto significa que el mundo es incognoscible para nosotros, excepto como representación, como mediado, como condicionado, así que lo que es “metafísico” en Kant, en todo caso, es su fe en que nuestras percepciones son percepciones de cosas discretas en sí mismas en una realidad objetiva. . Veo qué silla me permite ver mi maquillaje, pero la silla existe como una cosa en sí misma, cuyas propiedades objetivas e inmediatas me son desconocidas. Más allá de esto, la metafísica no tiene nada que ver con la filosofía; Kant dijo que necesitaba eliminarlo del ámbito de la razón “para dejar espacio para la fe”. Esta poda de la metafísica es una de las recompensas de la Crítica de la razón pura. (Estoy dejando de lado una gran cantidad de terminología compleja que no es estrictamente necesaria para este resumen: filosofía trascendental, proposiciones analíticas y sintéticas a priori versus a posteriori, etc.)
Schopenhauer (acerca de a quién no le preguntó, pero quién [a] ofrece un contrapunto interesante a Hegel y [b] pone en contacto la filosofía kantiana con la filosofía oriental y el pensamiento religioso, algo que disfrutaría, imagino) cuestiona la idea de Kant de que cada uno la percepción debe corresponder 1: 1 con un discreto Ding an sich en lugar de con un noúmeno cuasi-brahmico que se presenta a nuestros sentidos de innumerables maneras, pero no ofrece ninguna garantía de tal correspondencia, por desconocida que sea. Este noúmeno indiferenciado del cual el mundo fenomenal de nuestra experiencia es nuestra representación es lo que él llama, porque lo que él dice es la falta de un término mejor, “voluntad”.
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A Schopenhauer le disgustaban cordialmente Hegel y el pensamiento hegeliano, a pesar de que Hegel creía que continuaba el trabajo de Kant. Lo que Hegel ve no es ni un mundo de objetos reales que conocemos a través de la variedad de nuestras facultades / equipos (Kant) ni una realidad no consciente, no teleológica, que conduce ciegamente las apariencias engañosas de un mundo lleno de dolor (una simplificación excesiva del pesimismo de Schopenhauer) ) pero un noúmeno que él llama Geist o Spirit, una agencia teleológica que subyace a las apariencias mundanas y se dirige hacia su propia actualización total (Espíritu puro) a través de un proceso dialéctico continuo que se mueve paso a paso a través de tres etapas recurrentes, tesis-antítesis-síntesis. Para Hegel, lo que percibimos es la fenomenología de la realidad noumenal de la Geist ideológica y teleológica, hacia cuyo cumplimiento todas las cosas se mueven dialécticamente: historia, estética, lo que sea, todo incluido en este idealismo teleológico. Asignar una especie de telos conscientes al noúmeno kantiano es ajeno al carácter científico del pensamiento kantiano.
Al igual que Schelling y Fichte, Hegel, a pesar de su notoria complejidad y lo absurdo, es un mosquito que zumba alrededor del coloso que es Immanuel Kant. Esto no es para negar todo el valor del trabajo de Hegel, que a su vez se alza sobre muchos pseudo-filósofos continentales posteriores, sino para ponerlo en su lugar.
